EVALUANDO EL PREMILENIALISMO:
Por: Cornelis P. Venema
En: The Promise of the Future
Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.
PARTE IV: LA HERMENÉUTICA DEL LITERALISMO
Una de las características del dispensacionalismo es su insistencia en una lectura "literal" de la Biblia. A lo largo de su historia, muchos de sus defensores han alegado que los puntos de vista milenarios alternativos reflejan una baja mirada de la autoridad de las Escrituras porque no siguen esta hermenéutica.1 Especialmente cuando se trata de las profecías de la Biblia que se relacionan con el pueblo terrenal de Dios, Israel, los dispensacionalistas insisten en que se lean literalmente. A menudo se argumenta que las lecturas alternativas de estas profecías socavan la autoridad de la Biblia al espiritualizarlas ilegítimamente y sus promesas.
Este énfasis en una hermenéutica literal está estrechamente relacionado con la distinción dispensacionalista entre el pueblo terrenal de Dios, Israel, y su pueblo celestial, la iglesia. Se argumenta que las profecías y promesas de la Biblia que se relacionan con Israel deben corresponder a Israel como un pueblo distinto. Debido a que Israel es una entidad nacional y étnica con una identidad e historia literal y concreta, cualquier promesa bíblica que se refiera a ella debe ser igualmente literal y concreta.2 Por lo tanto, si las Escrituras deben interpretarse correctamente, siempre deben tomarse en su significado literal, a menos que esto resulte ser imposible.
- ¿QUÉ ES "LITERAL"?
Para evaluar la hermenéutica dispensacional del literalismo, es necesario definir con mayor precisión qué se entiende por lectura literal de la Biblia. Las opiniones varían entre los dispensacionalistas mismos en cuanto a lo que es.
Es interesante observar que incluso en el caso de Scofield y la forma clásica de dispensacionalismo, el énfasis en una hermenéutica literal era algo calificado. Según él, los libros históricos de la Biblia no solo son literalmente verdaderos, sino que a menudo también tienen un significado alegórico o espiritual. Un evento histórico, como la relación entre Isaac e Ismael, es literalmente cierto, pero también puede tener más significado e importancia (ver Gálatas 4:23-31). Sin embargo, en el caso de los libros proféticos de la Biblia, Scofield insistió en que:
Llegamos a la base de la literalidad absoluta. Las figuras se encuentran a menudo en las profecías, pero la figura invariablemente tiene un cumplimiento literal. No existe una instancia de cumplimiento "espiritual" o figurado de profecía... Jerusalén es siempre Jerusalén, Israel siempre Israel, Sion siempre Sion... Las profecías nunca pueden espiritualizarse, pero siempre son literales.3
Esta es una declaración fuerte. Declara que todas las profecías en la Escritura tienen un cumplimiento literal, de modo que cada vez que no se interpretan literalmente, sino en sentido figurado, su significado se distorsiona necesariamente. Sin embargo, la declaración también reconoce, al menos con respecto a los pasajes históricos, que los eventos registrados pueden interpretarse también en términos de su significado espiritual.
Entre los autores dispensacionalistas posteriores, se han hecho más intentos para definir lo que se entiende por una hermenéutica literal. Charles C. Ryrie ha dado dos definiciones representativas en su Dispensationalism Today4 y Paul Lee Tan en su The Interpretation of Prophecy.5
Ryrie da la siguiente explicación de la posición dispensacionalista: ‘Los dispensacionalistas afirman que su principio de hermenéutica es el de la interpretación literal. Esto significa interpretación que da a cada palabra el mismo significado que tendría en el uso normal, ya sea que se emplee en la escritura, el habla o el pensamiento.6 En su exposición de esta afirmación, Ryrie continúa argumentando que el "uso normal" es realmente el equivalente de una interpretación gramatical e histórica del texto. Toma palabras en su sentido normal, simple u ordinario. La definición de Tan de esta hermenéutica es bastante similar: "Interpretar" significa explicar el sentido original de un hablante o escritor. Interpretar "literalmente" significa explicar el sentido original del hablante o escritor de acuerdo con el uso normal, habitual y adecuado de las palabras y el lenguaje. La interpretación literal de la Biblia simplemente significa explicar el sentido original de la Biblia de acuerdo con el uso normal y habitual de su lenguaje.7
Al igual que Ryrie, Tan sostiene que una lectura literal de los textos bíblicos es equivalente a una lectura gramatical-histórica, una lectura que simplemente toma las palabras y el lenguaje del texto en su significado ordinario, común y claro.
A pesar de estas variaciones, el reclamo principal del Dispensacionalismo es que los textos bíblicos deben leerse en su sentido simple, ordinario o literal, especialmente cuando estos textos hablan del pueblo terrenal de Dios, Israel, y cuando hacen promesas respecto a Israel. Aunque la presencia de lenguaje no literal y figurativo no se niega por completo (Scofield incluso reconoció la posibilidad de espiritualizar las interpretaciones de los acontecimientos históricos), la primera regla para cualquier lectura de un texto bíblico es que se lea de la manera más literal posible.
II EVALUANDO LA HERMENEUTICA DEL LITERALISMO
Indudablemente, los autores dispensacionalistas difieren considerablemente en el tema de una lectura literal de la Biblia. Las variaciones son evidentes entre las formas más antiguas y clásicas de dispensacionalismo, y las formas revisionistas y progresistas más recientes. Sin embargo, tomaremos las dos definiciones citadas como una representación justa de la visión predominante entre los dispensacionalistas.
Al considerar estas definiciones típicas de lo que constituye una hermenéutica literal, dos problemas se destacan de inmediato.
LITERAL Y TAL VEZ ESPIRITUAL
El primer problema es el reconocimiento tácito de que una lectura literal del texto no necesita excluir un significado espiritual o un lenguaje figurativo y simbólico. En la posición original del propio Scofield, se hace una distinción algo arbitraria entre los textos históricos y proféticos de la Biblia. Esta distinción se hace para permitir la posibilidad de que los textos históricos puedan tener un significado tanto literal como espiritual. Aunque Scofield sostiene que esto nunca es posible en el caso de los textos proféticos, parece que no hay razón para que este no sea el caso. ¿Por qué los textos históricos que hablan de Jerusalén tienen un significado espiritual, mientras que los textos proféticos que hablan de Jerusalén deben tener siempre un significado literal? Además, la posibilidad de elementos no literales indica que es algo simplista y engañoso insistir en que los textos siempre se lean literalmente.
LITERAL PERO NO REALMENTE LITERAL
Un segundo problema aún más fundamental con estas definiciones es el intento de identificar "literal" con una lectura gramatical-histórica del texto, que a su vez se identifica con la toma de palabras en su significado normal o simple. El problema con este enfoque es que plantea la pregunta de qué significa "literal", "normal" o "simple". Esto puede ilustrarse considerando el significado de la palabra "literal".
El "sentido literal" es una traducción del latín sensus literalis que significa "el sentido de, según la letra". Es decir, los textos deben leerse como lenguaje y literatura de acuerdo con las reglas que se aplican de manera ordinaria y apropiada a su uso y formas. Esto significa que, si el texto es poesía, debe leerse, según la letra, como poesía. Si el texto es una narración histórica, que relata eventos que ocurrieron en un tiempo y lugar en particular, debe leerse como narración histórica. Si el texto usa formas de discurso —símbolos, figuras, metáforas, símiles, comparación, hipérboles, etc.— debe leerse de acuerdo con la letra, tratando dichas formas de la manera apropiada. La idea básica es que cuando los textos bíblicos se leen en términos de su significado literal, deben leerse de acuerdo con todas las reglas y normas apropiadas.
Para que el dispensacionalismo comience con un compromiso con la "lectura literal, simple o normal de un texto", surge la pregunta de cuál es ese sentido. Decir que el significado literal de la profecía y las promesas bíblicas debe ser siempre el significado más claro, concreto y obvio, es prejuzgar el significado de estos textos antes de leerlos 'de acuerdo con la letra', es decir, de acuerdo con las reglas que obtener para el tipo de lenguaje que se utiliza.
Ha sido común desde la época de la Reforma Protestante hablar de una lectura gramatical-histórica de los textos bíblicos. Este es uno que toma en serio las palabras, frases, sintaxis y contexto de los textos bíblicos, por lo tanto, gramaticales, y también toma el contexto histórico y el tiempo de los textos en consideración cuidadosa, por lo tanto, histórico.
Este enfoque se comparó con el enfoque medieval común de los textos bíblicos que distinguía, además del significado literal o histórico de un texto, tres niveles adicionales de significado: el tropológico (moral), el alegórico y el sentido anagógico (último o escatológico).8 Contra este sentido cuádruple medieval de los textos bíblicos, los reformadores hablaron del sensus literalis, el sentido literal del texto. Esto significa que un texto debe leerse de acuerdo con las reglas del lenguaje y la gramática, y las circunstancias históricas pertinentes, para descubrir su significado literal (y único).9
Esto demuestra en principio la ilegitimidad de la comprensión del dispensacionalismo de lo que está involucrado en una hermenéutica literal. Pero debido a que este es un asunto tan importante, lo ilustraremos más concretamente a través de tres áreas problemáticas: primero, la relación entre la profecía o promesa del Antiguo Testamento y su cumplimiento en el Nuevo Testamento; segundo, el tema de la tipología bíblica; y tercero, la afirmación repetida a menudo de que los no dispensacionalistas espiritualizan ilegítimamente las promesas bíblicas con respecto a la nueva tierra. Cada una de estas áreas problemáticas muestra cuán inviable e inútil es decir que una lectura literal busca el sentido claro o normal de los textos bíblicos.
III. PROFECÍA Y CUMPLIMIENTO
La primera área problemática es el tratamiento dispensacionalista de las profecías del Antiguo Testamento y su cumplimiento. Aquí la insistencia en una lectura literal de los textos bíblicos, especialmente las profecías, enmascara la afirmación más básica de que solo se pueden hacer promesas terrenales o no espirituales a un pueblo terrenal. Debido a que las promesas a Israel son siempre y necesariamente terrenales y literales, es posible que no se apliquen directamente a la iglesia. El dispensacionalismo colapsaría, como método de lectura de profecías bíblicas, si se demostrara que las promesas hechas a Israel en el antiguo pacto encuentran su cumplimiento verdadero y final en la iglesia del nuevo pacto.
El problema aquí es que el Nuevo Testamento refiere repetidamente las profecías y promesas del Antiguo Testamento hechas a Israel, a la iglesia. Cualesquiera que hayan sido los cumplimientos anteriores de la profecía del Antiguo Testamento, alcanzan su máximo cumplimiento en Cristo, en quien todas las promesas de Dios tienen su "sí" y su "amén" (2 Cor. 1:20). Esto puede ilustrarse con varios ejemplos.
Entre las promesas más básicas en toda la Escritura está la promesa hecha por el Señor a Abraham, que "en ti todas las familias de la tierra serán bendecidas" (Génesis 12:3). Esta promesa se repite en Génesis 15, donde se le promete a Abraham descendientes tan numerosos como las estrellas de los cielos (versículo 5), y luego en Génesis 17, donde se le promete a Abraham una simiente y se dice que es el padre de una multitud de naciones. (versículo 4) En el relato del Nuevo Testamento sobre el cumplimiento de esta promesa, especialmente en el tratamiento del apóstol Pablo en Gálatas 3 y 4, se declara expresamente que esta promesa se ha cumplido en Cristo. Cristo no solo es la simiente de la promesa, Aquel en quien se cumplen estas promesas anteriores a Abraham, sino que todos los que pertenecen a Cristo, sean judíos o gentiles, también son simiente de Abraham. Al reunir, a través del evangelio, creyentes de cada tribu y lengua y pueblo y nación, la promesa del Señor a Abraham se cumple literalmente. Sin embargo, el punto de vista dispensacionalista es que esto puede ser, en el mejor de los casos, solo una aplicación secundaria, no el cumplimiento literal, de la promesa al Israel terrenal. Esta visión contradice la enseñanza del apóstol Pablo de que todos los creyentes judíos y gentiles son la simiente de Abraham y coherederos de la promesa.10
De manera similar, las promesas hechas durante el antiguo pacto al Rey David encuentran su cumplimiento en la venida y reinado de Jesucristo, el Hijo de David y su Señor. En el anuncio del nacimiento de Jesús por medio del ángel a la virgen María, se registra que el ángel le dijo: ‘Y ahora, concebirás en tu vientre, y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre Jesús. Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de David su padre; reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin. "(Lucas 1: 31—33). Este pasaje, cuando se lee literalmente, dice que el niño por nacer es el cumplimiento de la promesa del Señor en 2 Samuel 7:13-16 (cf. Sal. 89: 26,27), la promesa de que el Hijo de David estaría sentado para siempre. sobre el trono de su padre David. Sin embargo, el dispensacionalismo en su forma clásica enseña que este reino davídico es un reino exclusivamente terrenal, un reino reservado al período del milenio (mil años) y al pueblo terrenal de Dios, Israel. Esta comprensión no solo falla la prueba de ser una lectura literal de las descripciones bíblicas de la promesa de un reino davídico (mil años no es para siempre), sino que también parece mucho menos una lectura simple del texto que la que se adopta habitualmente por intérpretes no dispensacionales: que la venida de Cristo es el comienzo del cumplimiento de la promesa hecha con anterioridad a David.
Otra promesa bíblica que ilustra el problema del tratamiento dispensacionalista de la profecía bíblica es la promesa de un templo restaurado. Ezequiel 40-48 describe ampliamente la futura reconstrucción del templo después de la restauración de Israel de su cautiverio. Esta descripción habla en detalle de las dimensiones de este templo reconstruido, así como de la variedad de sacrificios que se ofrecerán en él, incluidas las ofrendas por el pecado. En la lectura dispensacionalista de esta profecía, esto se refiere a la reconstrucción literal del templo en Jerusalén durante el reino milenario. Sin embargo, esto crea un problema de cómo interpretar el lenguaje que describe la re-institución del sistema de sacrificios, en un momento posterior a la venida de Cristo y el logro de la redención a través de su sacrificio de una vez por todas en la cruz. En la New Scofield Reference Bible, se admite que este lenguaje no necesita tomarse literalmente: 'La referencia a los sacrificios no debe tomarse literalmente en vista de la eliminación de tales ofrendas, sino que debe considerarse como una presentación del culto al Israel redimido, en su propia tierra y en el templo milenario, utilizando los términos con los que los judíos estaban familiarizados en los días de Ezequiel.11
Sin embargo, la admisión de que algunos elementos de la profecía de Ezequiel con respecto al templo reconstruido no deben tomarse literalmente es fatal para las afirmaciones hechas por el Dispensacionalismo de una lectura literal de la profecía. La misma razón que lleva al dispensacionalista a leer el lenguaje sobre los sacrificios en este pasaje de una manera no literal, porque conduciría a un conflicto con otras partes de la Escritura, podría aplicarse igualmente a otros aspectos de la profecía. De hecho, la Palabra de Dios indica el cumplimiento de esta profecía, pero no en el sentido literal de un templo reconstruido en Jerusalén durante el período del milenio.12
Estos son solo algunos ejemplos de la forma en que el Dispensacionalismo no reconoce el cumplimiento de muchas de las profecías del Antiguo Testamento a Israel en la venida de Cristo y la reunión de su iglesia durante esta época actual. En lugar de permitir que la comprensión del Nuevo Testamento del cumplimiento de la profecía determine su punto de vista, el dispensacionalismo opera desde el prejuicio de que ninguna promesa a Israel podría, en el sentido estricto del término, cumplirse literalmente en relación con la iglesia. Pero este es un prejuicio basado en una dicotomía no bíblica entre Israel y la iglesia.
- TIPOLOGÍA BÍBLICA ¿UN TALÓN DE AQUILES?
Una segunda área problemática relacionada, como es la interpretación de los tipos y las sombras bíblicas, es de alguna manera el talón de Aquiles de la hermenéutica literal del dispensacionalista.13 Los tipos bíblicos pueden definirse libremente como aquellos eventos, personas o instituciones en el Antiguo Testamento, que prefiguran o presagian sus realidades del Nuevo Testamento.14 En los casos de tales tipos bíblicos, el tipo del Antiguo Testamento se cumple en su significado típico y simbólico por la realidad del Nuevo Testamento. Por lo tanto, si se puede demostrar que muchos de los eventos históricos, personas e instituciones que fueron parte integral de la administración del Señor del pacto de gracia en el Antiguo Testamento, presagiaron eventos, personas e instituciones en su realidad y cumplimiento del nuevo pacto, El dispensacionalismo, como método de interpretación bíblica, parecería estar en grave peligro.
Aunque podrían citarse muchos ejemplos de tipos bíblicos, tres son especialmente problemáticos para el dispensacionalismo: el templo, Jerusalén y los sacrificios.
Comenzamos con la tipología del templo porque es con esto que concluimos la sección anterior sobre profecía. En la enseñanza de las Escrituras, el templo (antes, el tabernáculo) del Señor es el lugar de su peculiar morada en medio de su pueblo. El templo era el punto focal para la adoración de Israel, el lugar donde el pueblo del Señor podía acercarse a Dios cuando sus pecados fueran expiados por medio de los sacrificios instituidos en la ley. Hablando de la importancia del tabernáculo en el Antiguo Testamento, Geerhardus Vos, en su Biblical Theology, comenta:
El tabernáculo ofrece una instancia clara de la coexistencia de lo simbólico y lo típico en una de las principales instituciones de la religión del Antiguo Testamento. Encarna la idea eminentemente religiosa de la morada de Dios con su pueblo. Esto se expresa simbólicamente en lo que respecta al estado de religión del Antiguo Testamento, y típicamente en lo que respecta a la encarnación final de la salvación en el estado cristiano... Que su propósito principal es dar cuenta de la morada de Jehová que es afirmada en tantas palabras [Ex. 25:8; 29:44, 45].15
En su significado típico, el templo era una sombra o un tipo de la realidad de la morada del Señor con su pueblo. Según el Nuevo Testamento, esta realidad ahora se encuentra en Cristo mismo (Juan 1:14; 2:19-22; Col. 2:9) y en la iglesia como el lugar de la morada de Dios por el Espíritu (Ef. 2:21-22; 1 Tim. 3:15; Heb. 3:6; 10:21; 1 Ped. 2:5). Cristo y la iglesia son el cumplimiento del significado simbólico y típico del templo. Además, en el estado final de consumación, cuando el Señor habita para siempre en presencia de su pueblo en los nuevos cielos y tierra, se enseña expresamente que ya no habrá ningún templo para que el Señor habite en medio de ellos (Ap. 21:22).
La insistencia dispensacionalista de que el templo es una institución que pertenece, en su forma literal, peculiarmente a Israel, no aprecia su significado típico en la revelación bíblica. La idea de que el templo sería literalmente reconstruido y serviría como punto focal para la adoración a Israel durante el período del milenio representa, desde el punto de vista del progreso y el desarrollo de la revelación bíblica, una reversión a los tipos y sombras del Antiguo Testamento. Desde este punto de vista, el dispensacionalismo hace retroceder el reloj de la historia redentora.
Un malentendido similar de la tipología bíblica también caracteriza el tratamiento dispensacionalista de "Jerusalén" o "Sión". En el Antiguo Testamento, Jerusalén, o Sión, es la ciudad de David, el rey teocrático, y simboliza el gobierno del Señor en medio de su pueblo. Jerusalén es la ciudad del ungido del Señor, el lugar de su trono y el gobierno de gracia entre su pueblo. Es la "ciudad de Dios" (Sal. 46), el lugar donde los niños son concebidos y nacen para el Señor (Sal. 87). Es la ciudad a la que vendrán las naciones, a quienes el Señor ha prometido dar al Hijo de David como su legítima herencia (Sal. 2).
Sin embargo, en el Nuevo Testamento, se nos enseña que Jerusalén es ahora la "Jerusalén celestial". Por esta razón, el escritor de los Hebreos puede decir a los creyentes del nuevo pacto: ‘sino que os habéis acercado al monte de Sion, a la ciudad del Dios vivo, Jerusalén la celestial, a la compañía de muchos millares de ángeles, a la congregación de los primogénitos que están inscritos en los cielos, a Dios el Juez de todos, a los espíritus de los justos hechos perfectos,'(12:22-23). Esta es también la razón por la cual el Apóstol Juan puede informar la siguiente visión de la Jerusalén celestial como será al final de la historia de la redención: ‘Vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existía más. Y yo Juan vi la santa ciudad, la nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios, dispuesta como una esposa ataviada para su marido. Y oí una gran voz del cielo que decía: He aquí el tabernáculo de Dios con los hombres, y él morará con ellos; y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos como su Dios." (Ap. 21:1-3).
Este tipo de pasajes nos describe el cumplimiento de todo lo que la Jerusalén del antiguo pacto tipificó y presagió. Confirman el patrón de la tipología bíblica: la Jerusalén literal del antiguo pacto es típica de la ciudad del nuevo pacto de Dios, la iglesia. La morada del Señor en medio de su pueblo, la presencia del santuario del templo, el trono de David: todo esto encuentra su cumplimiento y realidad en la bendición y consumación del nuevo pacto presenciada por el apóstol Juan en su visión de la isla de Patmos
Una instancia adicional y estrechamente vinculada de la tipología bíblica es la de los sacrificios estipulados en la ley de Moisés, especialmente en el libro de Levítico. Estos sacrificios eran símbolos y tipos de la persona y obra de Jesucristo, el sumo sacerdote según la orden de Melquisedec, que cumple y perfecciona todo lo que presagiaron. Este es el argumento principal del libro de Hebreos, que compara y contrasta el tabernáculo, el sacerdocio y los sacrificios del antiguo pacto con su cumplimiento y perfección en Cristo. Los tipos y las sombras del antiguo pacto han sido abolidos, o mejor, encuentran su realidad y perfección en las realidades del nuevo pacto:
Ahora bien, el punto principal de lo que venimos diciendo es que tenemos tal sumo sacerdote, el cual se sentó a la diestra del trono de la Majestad en los cielos, ministro del santuario, y de aquel verdadero tabernáculo que levantó el Señor, y no el hombre. Porque todo sumo sacerdote está constituido para presentar ofrendas y sacrificios; por lo cual es necesario que también éste tenga algo que ofrecer. Así que, si estuviese sobre la tierra, ni siquiera sería sacerdote, habiendo aún sacerdotes que presentan las ofrendas según la ley; los cuales sirven a lo que es figura y sombra de las cosas celestiales, como se le advirtió a Moisés cuando iba a erigir el tabernáculo, diciéndole: Mira, haz todas las cosas conforme al modelo que se te ha mostrado en el monte. Pero ahora tanto mejor ministerio es el suyo, cuanto es mediador de un mejor pacto, establecido sobre mejores promesas... Al decir: Nuevo pacto, ha dado por viejo al primero; y lo que se da por viejo y se envejece, está próximo a desaparecer. (Heb. 8:1-6, 13).
El punto resumido en este pasaje y expuesto en los ejemplos anteriores de tipos bíblicos constituye lo que se denomina el talón de Aquiles de la pretensión dispensacionalista de una hermenéutica literal. Esta afirmación no solo no hace justicia a la enseñanza del Nuevo Testamento con respecto al cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento, sino que también milita en contra de la afirmación hecha por los inspirados autores del Nuevo Testamento con respecto al significado tipológico del santuario, sacerdocio y sacrificio del Antiguo Testamento: La realidad del nuevo pacto hace que la sombra sea obsoleta y superflua. Además, el mismo principio se aplica a todos los tipos y sombras de la administración del antiguo pacto. Una vez que se reconoce este principio, la insistencia del dispensacionalismo en una re-institución literal de los tipos y las sombras del antiguo pacto parece estar en serio conflicto con la enseñanza de la tipología bíblica.
- ¿Y LA ESPIRITUALIZACIÓN?
El tercer problema que queda por considerar es la afirmación dispensacionalista de que un cumplimiento no literal de las profecías bíblicas y las promesas a Israel traiciona una espiritualización que no puede hacer justicia a los textos bíblicos. Según el Dispensacionalismo, muchas promesas a Israel no se pueden tener en cuenta a menos que se entienda que se cumplen literal y concretamente durante el período del próximo milenio.
Entre tales profecías, los dispensacionalistas a menudo citan pasajes como Isaías 11:6-10 y 65:17-25. Ambas profecías se tratan en la Scofield Reference Bible como predicciones del milenio, el período de mil años del reinado literal de Cristo sobre la tierra desde Jerusalén. Este reinado milenario representa la reanudación de los tratos peculiares de Dios con su pueblo terrenal, Israel, después de los tiempos de los gentiles, el período de paréntesis de la iglesia ha concluido con el rapto y la siguiente tribulación de siete años. Según el dispensacionalismo, estas profecías son una prueba convincente de que las profecías del Señor a Israel solo pueden tener un cumplimiento literal y concreto. El lenguaje utilizado en ambos pasajes, según el dispensacionalista, solo puede entenderse referidas a un milenio literal o reino davídico en la tierra.
Sin embargo, una inspección más cercana de estas dos profecías no respalda esta afirmación. En Isaías 11:6-10, el profeta describe una bella imagen del reinado del tronco de Isaí. Este reinado se caracterizará por la paz y tranquilidad universales. En este reino, el Señor declara que ‘Morará el lobo con el cordero, y el leopardo con el cabrito se acostará; el becerro y el león y la bestia doméstica andarán juntos, y un niño los pastoreará.... No dañarán ni destruirán en todo Mi santo monte, porque la tierra estará llena del conocimiento del Señor cuando las aguas cubran el mar "(versículos 6, 9).
No es evidente que esto describa al milenio de la expectativa dispensacionalista. No se menciona que se trate de un período de tiempo limitado, quizás un período de mil años de duración. Más importante aún, este pasaje habla de un reinado caracterizado por una paz universal y el conocimiento del Señor. El milenio de la expectativa dispensacionalista, por el contrario, incluye la presencia de algunas personas que no reconocen al Señor, e incluso una rebelión sustancial al final por parte de muchos en contra de él, el período de "un poco de tiempo" de Satanás. La descripción de Isaías 11:6-10, en consecuencia, podría referirse mejor al estado final de los "nuevos cielos y tierra" que el milenio. Aunque este lenguaje se toma legítimamente para describir las circunstancias en la tierra, y no para ser espiritualizado en un sentido no terrenal, describe mejor la paz universal y el conocimiento del Señor que caracterizará el estado final en la consumación que lo terrenal y Reino davídico de expectativa dispensacional.
La segunda de estas profecías, Isaías 65:17-25, es algo más difícil de interpretar. En la New Scofield Reference Bible, el primer verso, que habla de los nuevos cielos y una nueva tierra, se toma como una descripción del estado final, pero los versos restantes (versos 18-25) se toman como una descripción del milenio.16 Por lo tanto, se considera que este pasaje es una descripción tanto del estado final como del milenio que lo precederá. Esta lectura tiene cierta plausibilidad, porque el versículo 20 describe un momento en que los bebés no serán interrumpidos después de haber vivido solo unos pocos días, y cuando los mayores no morirán prematuramente. Este versículo declara expresamente que "el joven morirá a la edad de cien años y el que no cumpla los cien años será considerado maldito". Debido a que la muerte se menciona en estos versículos, los dispensacionalistas argumentan que no puede referirse al estado final.
Aunque este es un pasaje difícil, bien puede ser el caso de que, en esta descripción profética de los nuevos cielos y la nueva tierra, este lenguaje se esté utilizando para describir el estado final. Si la lengua se imprime literalmente, puede parecer que está en conflicto con la enseñanza bíblica de que la muerte ya no existirá en los nuevos cielos y la tierra. Pero quizás el lenguaje utilizado es simplemente una forma de afirmar figurativa o poéticamente las incalculablemente largas vidas que vivirán los habitantes de la nueva tierra.17 Debe observarse que estos versículos también hablan de las vidas de los habitantes como "la vida del árbol' (v. 22), lo que sugiere una extraordinaria longevidad de la vida. Quizás más significativamente, estos versículos dicen que "la voz del llanto y el sonido del llanto" ya no se escucharán en Jerusalén, el mismo lenguaje utilizado en Apocalipsis 21:4 para designar el estado final. La lectura más probable de estos versículos, por lo tanto, es que ellos, desde el versículo 17 hasta el versículo 25, describen en el lenguaje de la experiencia presente, algo de la alegría, la bendición y la vida eterna que serán las circunstancias del pueblo de Dios en los nuevos cielos. y la nueva tierra.18
En otras palabras, estos y otros textos similares tienen un lugar apropiado dentro de una lectura no dispensacionalista de la Biblia. Simplemente no es el caso de que todos los no dispensacionalistas espiritualicen estas profecías y no tomen en serio su descripción de la vida renovada en la nueva tierra. No es necesario ser dispensacionalista para hacer justicia al lenguaje concreto y terrenal utilizado en estas profecías de los nuevos cielos y la tierra. Mientras se entienda que el estado final requiere un cielo nuevo y una tierra nueva, se puede apreciar la riqueza y concreción de las imágenes en estos pasajes bíblicos. De hecho, desde una perspectiva, incluso se podría argumentar que en la medida en que el milenio dispensacionalista no alcance la bendición de la vida en la nueva tierra descrita en estos pasajes, se vuelve más culpable de espiritualizar su lenguaje y significado. Mientras los no dispensacionalistas insistan adecuadamente en la restauración de la tierra en el estado final, no necesitan admitir en lo más mínimo la acusación de que han espiritualizado ilegítimamente las profecías de las Escrituras con respecto al estado final.
CONCLUSIÓN
La afirmación dispensacionalista con respecto a una interpretación literal de las Escrituras es realmente el producto de su insistencia en una separación radical entre Israel, el pueblo terrenal de Dios y la iglesia, el pueblo espiritual de Dios. Sin esta suposición subyacente, que Dios tiene estos dos pueblos distintos, no hay razón para negar el cumplimiento de las promesas del antiguo pacto en las realidades del nuevo pacto. Tampoco hay ninguna razón para evitar las implicaciones de la tipología bíblica para el sistema dispensacionalista.
Quizás la evidencia más contundente contra la hermenéutica dispensacionalista se encuentre en el libro de Hebreos. El mensaje del libro de Hebreos es, si puedo hablar anacrónicamente, una refutación convincente del dispensacionalismo. Mientras que el libro de Hebreos es un argumento sostenido para la finalidad, riqueza y cumplimiento de todas las palabras y obras del pacto del Señor en el nuevo pacto que está en Cristo, el dispensacionalismo quiere preservar los viejos arreglos intactos para Israel, arreglos que serán restablecidos en el período del reino milenario. Sin embargo, esto equivaldría a volver a lo que se ha superado en el nuevo pacto en Cristo, volviendo a los arreglos que se han vuelto obsoletos y superfluos porque su realidad se ha realizado en las disposiciones del nuevo pacto. El mediador de este nuevo pacto, Cristo, es el cumplimiento de todas las promesas del Señor a su pueblo. Por lo tanto, para el escritor de los hebreos, cualquier reversión a los tipos y ceremonias del antiguo pacto sería una salida inaceptable de las realidades del nuevo pacto en lugar de las sombras del antiguo.
Aunque pueda parecer demasiado severo para algunos, no se nos permite ningún otro juicio con respecto al sistema de interpretación bíblica conocido como Dispensacionalismo: representa un apego continuo a las sombras y ceremonias de la dispensación del antiguo pacto y también un fracaso para apreciar adecuadamente la finalidad de El nuevo pacto. Su doctrina de una hermenéutica literal demuestra no ser literal en el sentido propio del término. En lugar de leer el Nuevo Testamento "según la letra", el Dispensacionalismo lee el Nuevo Testamento a través de la lente de su insistencia en una separación radical entre Israel y la iglesia.
Notas
- Aquí y a lo largo de esta sección estoy usando el término "hermenéutica" en el sentido básico de un método o enfoque para la lectura de la Biblia. El dispensacionalismo se caracteriza por una hermenéutica o forma particular (siguiendo ciertas reglas o principios) de leer los textos bíblicos, que enfatiza especialmente el principio de una lectura literal.
- Vea, por ejemplo, Ryrie, Dispensationalism Today, pp. 86—109, 132—55.
- Cyrus I. Scofield, The Scofield Bible Correspondence School, Course of Study (7th ed., 3 vols.; sin lugar ni editorial obtenida), pp. 45-46 (como citado por Vern S. Poythress, Understanding Dispensationalists [Grand Rapids: Zondervan, 1987], p. 24).
- Chicago: Moody, 1965.
- Winona Lake, Indiana: BMH Books, 1974.
- Dispensationalism Today, p. 86.
- The Interpretation of Prophecy, p. 29.
- Sobre la base de este sentido cuádruple de los textos bíblicos, una referencia al agua podría significar literalmente, un líquido incoloro; moralmente, la necesidad de pureza; alegóricamente, bautismo por agua; y anagógicamente, la vida eterna en la Jerusalén celestial. O, para usar otro ejemplo común, Jerusalén podría significar literalmente, la ciudad de Palestina; moralmente, la necesidad de mentalidad celestial; alegóricamente, ciudadanía en el cielo; y anagógicamente, la Jerusalén de los cielos nuevos y la tierra nueva.
- Hablando en contra de esta enseñanza medieval de un sentido cuádruple, la Confesión de Fe de Westminster, capítulo 1.9, establece que ‘el verdadero y pleno sentido de cualquier Escritura... no es múltiple, sino uno".
- En la sección anterior que trata sobre la relación entre Israel y la iglesia, el argumento ofrecido para rechazar cualquier separación aguda entre ellos está estrechamente relacionado con esta comprensión bíblica del cumplimiento de las promesas a Israel en el nuevo pacto.
- La New Scofield Reference Bible, notas sobre Ezequiel 43:19. Esta nota representa un cambio de la Scofield Reference Bibleoriginal, que dice: ‘Sin duda, estas ofrendas serán conmemorativas, mirando hacia la cruz, ya que las ofrendas bajo el antiguo pacto fueron anticipatorias, esperando la cruz. En ninguno de los casos, los sacrificios de animales tienen el poder de quitar el pecado (Heb. 10:4, Rom. 3:25)’ (nota sobre Ezequiel 43:19).
- La afirmación dispensacionalista de que el templo será reconstruido en Jerusalén durante el milenio presenta una serie de problemas: primero, incluso si no se restablecieron los sacrificios o tal vez solo se ofrecieron sacrificios conmemorativos, como han sugerido algunos dispensacionalistas, Cristo no pudo ministrar en este templo porque él no es un sacerdote 'según el orden de Leví' (cf. Heb. 7:14); segundo, Ezequiel no dice nada acerca de la reconstrucción del templo durante el período conocido como el milenio; y tercero, la profecía de la reconstrucción del templo es una profecía de la morada del Señor en medio de su pueblo que se describe en Apocalipsis 22. El dispensacionalismo malinterpreta esta profecía porque tiene una visión inadecuada de los tipos y sombras bíblicos en relación con su cumplimiento, un tema al que me referiré a continuación.
- Para una evaluación crítica del manejo del dispensacionalismo de la tipología bíblica, ver Poythress, Understanding Dispensationalists, p. 111-17.
- Norton Street, How to Understand Your Bible, rev. ed. (Downers Grove, Illinois: InterVarsity, 1974), p. 107, ofrece la siguiente definición útil de un tipo bíblico: "Un tipo puede definirse como un propósito Divino del Antiguo Testamento, que presagia una realidad espiritual del Nuevo Testamento".
- Grand Rapids: Eerdmans, 1948 (and UK edition, Edinburgh: Banner of Truth, 1975), p. 148.
- Estos versículos tienen el título "Condiciones milenarias en la tierra renovada sin maldición" (New Scofield Reference Bible).
- Este lenguaje y sugerencia es el de Anthony Hoekema, The Bible and the Future, 1979), p. 202.
- Algunos postmilenialistas considerarían que la descripción de estos versículos se refiere al milenio, la edad de oro que precederá al regreso de Cristo y al estado final. Ver, por ejemplo, Davis, Christ’s Victorious Kingdom, pp. 37-8. Aunque este punto de vista no incluye la comprensión dispensacionalista de un reino reservado al pueblo terrenal de Dios, Israel, sí considera que este pasaje describe un período cuyas bendiciones no alcanzan la perfección del estado final.
Disponible en inglés en: http://www.the-highway.com/premil4_Venema.html
Añadido a este sitio: 13 de julio, 2020
