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  • Evaluando el Premilenialismo - Parte 3

    EVALUANDO EL PREMILENIALISMO:

    Por: Cornelis P. Venema

    En: The Promise of the Future

    Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.

     

    PARTE III: ISRAEL Y LA IGLESIA

    Hemos observado con frecuencia que uno de los aspectos principales del Premilenialismo Dispensacional es la separación estricta entre el pueblo terrenal de Dios, Israel, y su pueblo celestial, la iglesia. Incluso podría argumentarse que esta separación entre Israel y la iglesia es el principio fundamental del clásico, a diferencia del dispensacionalismo "progresivo". De esta separación de un pueblo terrenal y espiritual se deriva otra característica básica del Dispensacionalismo, que consideraremos en una sección posterior de este capítulo: su insistencia en una lectura literal de la Biblia. Esto en realidad se deriva de la insistencia del dispensacionalismo clásico de que las promesas del Señor a su pueblo terrenal, Israel, deben interpretarse de una manera estrictamente literal en lugar de una forma figurativa o espiritual. Además, entre las siete dispensaciones distintas, las más importantes desde el punto de vista del futuro son aquellas que reflejan esta separación entre Israel y la iglesia. Las primeras dispensaciones de la conciencia humana y el gobierno, por ejemplo, solo tienen un interés pasajero en el esquema general del dispensacionalismo.

     

    1. LA DISTINCIÓN ENTRE ISRAEL Y LA IGLESIA

    Antes de someter la distinción dispensacional entre Israel y la iglesia a una evaluación bíblica, es necesario un breve resumen de las características básicas de esta separación. Las siguientes notas de la Scofield Reference Bible original articulan claramente estas características:

    (1) "Haré de ti una gran nación". Cumplida de tres maneras: (a) En una posteridad natural - "como el polvo de la tierra" (Gén. 13:16, Juan 8:37), a saber, el pueblo hebreo. (b) En una posteridad espiritual - ‘mira ahora hacia el cielo… así será tu descendencia (Juan 8:39, Rom. 4:16, 17; 9:7, 8, Gál. 3:6, 7, 29), a saber, todos los hombres de fe sean judíos o gentiles. (c) Cumplido también a través de Ismael (Génesis 17,18—20) [sic] .1

    El cristiano es de la simiente celestial de Abraham (Gén. 15:5, 6, Gál. 3:29), y participa de las bendiciones espirituales del Pacto Abrahámico (Génesis 15:18, nota); pero Israel como nación siempre tiene su propio lugar, y aún debe tener su mayor exaltación como el pueblo terrenal de Dios.2

    Como indican estas notas, el Dispensacionalismo clásico considera que los propósitos de Dios en la historia son dobles, correspondientes a estos dos pueblos distintos, uno terrenal y otro celestial. Los tratos dispensacionales de Dios con estos dos pueblos tienen dos objetivos muy distintos a la vista: la salvación de un pueblo terrenal que se consuma en un reino eterno sobre la tierra nueva, y la salvación de un pueblo celestial que se consuma en un reino eterno en los nuevos Cielos. Así, como Dios tiene dos pueblos y dos programas de salvación distintos en la historia, también tiene en mente dos destinos eternos bastante distintos. La línea de separación que mantiene a Israel y a la iglesia separados en la historia continuará en el estado final en el que la naturaleza terrenal y celestial de estos pueblos corresponderá a las bendiciones de salvación que son distintivamente terrenales y celestiales.

    Esta separación entre Israel y la iglesia corresponde al énfasis del dispensacionalismo en una comprensión literal de las profecías del Antiguo Testamento, por un lado, y el contraste entre la 'era de la iglesia' actual y la 'era del reino' o el milenio en el futuro, por el otro. Las profecías del Antiguo Testamento, en la medida en que están dirigidas al pueblo terrenal de Dios, Israel, deben entenderse en su sentido literal o terrenal. Una promesa de posesión de la tierra, por ejemplo, debe significar la tierra terrenal de Canaán. Una promesa de un templo restaurado debe referirse al templo en Jerusalén.

    La era actual de la iglesia, porque representa los tratos de Dios con su pueblo celestial, también debe considerarse como un período de "paréntesis" de la historia, un período entre los tratos anteriores de Dios y sus tratos que pronto se reanudarán con Israel en la edad milenaria por venir. Durante la era actual de los tratos de Dios con la iglesia, sus tratos con Israel se han suspendido temporalmente, pero cuando llegue el momento del cumplimiento (precedido por el rapto), las promesas proféticas se cumplirán. Debido a que estos fueron dirigidos a Israel, permanecen en silencio en su mayor parte respetando los tratos de Dios con la iglesia, tratos compuestos por el misterio que Dios había mantenido oculto hasta la era del evangelio.

    Aunque esto representa solo un breve esbozo de la clásica separación dispensacionalista entre Israel y la iglesia, servirá de fondo para nuestra consideración de la pregunta: ¿Quién, según las enseñanzas de la Biblia, es el "Israel de Dios"? ¿Realmente dibuja la Biblia esta línea de separación entre estos dos pueblos de Dios, Israel y la iglesia? Para responder a esta pregunta, tendremos que considerar varias características de la enseñanza de la Biblia sobre el Israel de Dios.

     

    II LA IGLESIA NO ES PARÉNTESIS

    La comprensión bíblica de la iglesia, sin embargo, no puede cuadrarse con esta comprensión de ella como paréntesis. En el Nuevo Testamento, se entiende comúnmente que la iglesia está en continuidad directa con el pueblo de Dios en el Antiguo Testamento; Las imágenes usadas en el Antiguo Testamento para describir al pueblo del Señor se usan en el Nuevo Testamento para describir la iglesia. La palabra del Nuevo Testamento para la iglesia, ekklesia, es el equivalente de la palabra común del Antiguo Testamento, qahal, que significa 'asamblea' o 'reunión' del pueblo de Israel.3 La iglesia del Nuevo Testamento también se llama el 'templo' de Dios (1 Cor. 3:16-17; Ef. 2:21-22), evocando las imágenes y el simbolismo del Antiguo Testamento, en el que el templo era considerado el lugar especial de la morada del Señor en medio de su pueblo. Así como el templo era el lugar donde se proporcionaba y se experimentaba la comunión entre el Señor y su pueblo (a través de los ritos y ordenanzas de sacrificio), la iglesia es el lugar de la morada del Señor por su Espíritu Santo. En consecuencia, la iglesia también puede identificarse con Jerusalén, la ciudad de Dios, que está arriba y que comprende creyentes de todas las tribus, lenguas y naciones. En Hebreos 12:22-23, esto se declara expresamente: ‘sino que os habéis acercado al monte de Sion, a la ciudad del Dios vivo, Jerusalén la celestial, a la compañía de muchos millares de ángeles, a la congregación de los primogénitos que están inscritos en los cielos, a Dios el Juez de todos, a los espíritus de los justos hechos perfectos.

    En lugar de considerarse como una interrupción en los tratos de Dios con su pueblo, Israel, la iglesia del nuevo pacto se considera como el cumplimiento de las promesas del Señor al pueblo de Dios del antiguo pacto. La gran promesa del pacto hecha a Abraham fue que en su simiente todas las familias y los pueblos serían bendecidos (Gén. 12:3; 22:18). A lo largo del Antiguo Testamento, los tratos del Señor con Israel nunca están aislados de sus promesas de redención para todas las naciones y pueblos de la tierra. Este tema de la salvación de las naciones está entretejido en todo el tejido del Antiguo Testamento, no solo en las disposiciones de la ley para la inclusión en la comunidad de Israel de extraños y extranjeros4, sino también en el lenguaje explícito del Salterio, el cancionero de la adoración de Israel, y en los profetas.

    Los Salmos contienen referencias en todo el propósito del Señor de reunir a las naciones en la comunión de su pueblo. El Salmo 2 incluye un registro del voto del Señor de otorgar las naciones a su amado Hijo. El Salmo 22 habla de cómo ‘todos los confines de la tierra recordarán y se volverán al Señor, y todas las familias de las naciones adorarán ante Ti (versículo 27). El Salmo 67 llama a todas las naciones a unirse a Israel para cantar las alabanzas de Dios. Estas no son notas aisladas; hacen eco y se repiten en los Salmos. Además, en los profetas, muchas promesas hablan del día en que las naciones gentiles se unirán al pueblo de Israel en el servicio y alabanza del Señor (por ejemplo, Isa. 45:22; 49:6, Mal. 1:1)

    La comprensión más simple del pueblo del Señor en el Antiguo y Nuevo Testamento reconoce que la iglesia es su pueblo del nuevo pacto, en comunión directa con Israel, su pueblo del antiguo pacto. Aunque la salvación puede ser históricamente para los judíos primero y, en segundo lugar, también para los gentiles (Rom. 1:16), el Señor está reuniendo para sí mismo en la historia solo un pueblo, que comprende judíos y gentiles por igual. Sin embargo, para que esto no parezca una conclusión prematura basada en una consideración inadecuada del material bíblico, pasamos ahora a otras consideraciones bíblicas.

     

    III. EL REINO NO ES POSPUESTO

    Estrechamente relacionado con la idea de que la iglesia es un paréntesis en la historia está la afirmación dispensacionalista de que los tratos de Dios con Israel se han pospuesto durante el tiempo presente. Se enseña que debido a que los judíos no lo recibieron como su Mesías y Rey prometidos, Jesús aplazó el establecimiento del reino, la manifestación terrenal de la salvación de Dios para los judíos, hasta después de la dispensación del evangelio a los gentiles. Esta idea del aplazamiento del reino tiene varios problemas.

    Primero, sugiere que la iglesia es una idea de último momento en el plan y los propósitos de Dios. Esta visión de la historia parece enseñar que Cristo estaba frustrado en su propósito original para el establecimiento del reino davídico para Israel y estaba obligado a ajustar el programa divino de redención en consecuencia. Sin embargo, tal sugerencia no es consistente ni con la presentación bíblica de la soberanía de Dios sobre la historia ni con la visión bíblica de la iglesia.

    La Gran Comisión de Cristo a sus discípulos (Mateo 28:16-20), cumple su declaración anterior con respecto a la iglesia que él construirá, contra la cual las puertas del Hades no prevalecerán (Mateo 16:18-19). Lejos de ser una idea de último momento o un proyecto provisional, la iglesia en estos pasajes se describe como el logro central y el interés del Señor Jesucristo en la historia. De hecho, esta iglesia que se está reuniendo de todas las naciones puede entenderse solo como un cumplimiento de las promesas que Dios hizo al Hijo de David, a quien las naciones serían entregadas como su herencia legítima (ver Sal. 2:8). En consecuencia, cuando el apóstol Pablo describe la iglesia de Jesucristo, puede hablar de ella como "la plenitud de aquel que lo llena todo" (Ef. 1:22-23), a través de la cual se está haciendo los múltiples propósitos sabios de Dios hechos conocidos "de acuerdo con el propósito eterno que llevó a cabo en Cristo Jesús nuestro Señor" (Ef. 3:8-11). Ninguna de estas descripciones de la iglesia sugiere que sea algo menos que el enfoque central y el instrumento a través del cual se realiza el propósito final de la redención de Dios en la historia.

    En segundo lugar, la idea dispensacionalista de un aplazamiento del reino se basa en una lectura errónea de los relatos evangélicos de la predicación del reino por parte de Cristo. Aunque es cierto que muchos de los judíos en los días de Jesús lo rechazaron como el Mesías, no debe olvidarse que Jesús mismo nació del pueblo judío, y él es un miembro, de hecho, el miembro más importante de la iglesia! - y que muchos de los judíos le respondieron con fe y arrepentimiento, aunque su proclamación de la naturaleza de este reino no siempre coincidía con las expectativas de muchas personas.

    No debe pasarse por alto, por ejemplo, que los doce discípulos, el núcleo de la iglesia del Nuevo Testamento, eran todos del pueblo judío. En el relato en Hechos del crecimiento de la iglesia primitiva, el patrón de "primero para el judío y luego para el gentil" está claramente en evidencia. Aunque algunos miembros de la comunidad judía cristiana se resistieron a la inclusión de los creyentes gentiles, está claro que la obra de Cristo a través de sus apóstoles se dirigió a la salvación de judíos y gentiles por igual. Cristo y sus apóstoles predicaron el evangelio del reino (por ejemplo, Hechos 20:28), un reino que Cristo proclamó estaba 'entre ellos' (Mateo 12:28) y que se construiría a través de la predicación del evangelio (Mateo 16:19). La idea de que Cristo ofreció el reino a los judíos, solo para que lo rechacen, se contradice con estas realidades y el propio testimonio de Cristo de que habían entendido mal su reino (véase Juan 18:36). Si Cristo hubiera ofrecido el reino a los judíos, solo para que lo rechazaran, uno esperaría que esto se incluyera entre los cargos presentados contra él en su juicio. Sin embargo, los relatos del Evangelio no mencionan ninguno de los cargos presentados contra él, a saber, que él había ofrecido establecer el reino entre ellos solo para que esta oferta fuera rechazada.

    Tercero, la idea de un aplazamiento del reino implica que el sufrimiento y la crucifixión de Cristo podrían haberse retrasado, incluso volverse innecesarios, si los judíos de su época lo hubieran recibido como su rey terrenal. Esto significa que la enseñanza de Cristo, que primero debe sufrir y solo luego entrar en su gloria, habría sido invalidada (Lucas 24:26). También significa que el testimonio uniforme de los Evangelios y las epístolas del Nuevo Testamento, que Cristo vino para ser obediente a la voluntad de su Padre, incluida su muerte en la cruz, se vería comprometido. Aunque los dispensacionalistas podrían intentar argumentar que la muerte de Cristo habría sido necesaria, incluso si su oferta del reino hubiera sido aceptada por sus compatriotas, parece difícil imaginar cómo podría haber ocurrido. Seguramente el establecimiento de su reino terrenal habría mitigado cualquier necesidad de soportar el sufrimiento y la muerte en nombre de su pueblo.5

    La mera sugerencia de que la muerte de Cristo fue el resultado de la incredulidad del pueblo judío contradice una variedad de enseñanzas del Nuevo Testamento. En los relatos del Evangelio sobre el sufrimiento y la muerte de Cristo, los evangelistas con frecuencia notan que todo esto ocurrió para cumplir lo que está escrito en las Escrituras (por ejemplo, Mateo 16:23; 26:24, 45, 56). Después de su resurrección de la muerte, Cristo se vio obligado a reprender a los hombres en el camino a Emaús porque no creían en "todos los profetas habían hablado". No entendieron que "era necesario que el Cristo sufriera estas cosas y entrara en su gloria" (Lucas 24: 25-26). El Evangelio de Juan a menudo testifica que Jesucristo, la Palabra hecha carne, vino al mundo con el expreso propósito de hacer la voluntad de su Padre, es decir, ser el 'Cordero de Dios que quita el pecado del mundo' (cf. 1:29; 2:4; 6:38; 7:6; 10:10-18; 12:27; 13:1-3; 17).

    El mismo énfasis en la muerte de Cristo como el propósito de su venida se encuentra en el libro de los Hechos y las epístolas del Nuevo Testamento. En su sermón en Pentecostés, el apóstol Pedro señala que Jesús fue "entregado por el plan predeterminado y el conocimiento previo de Dios" (Hechos 2:23). Cuando el apóstol Pablo resume su evangelio, habla de cómo Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras... y que fue resucitado al tercer día según las Escrituras". El escritor de Hebreos describe en detalle la manera en que la venida de Cristo, el sacerdocio y el sacrificio son el cumplimiento de los tipos y sombras del antiguo pacto. Cristo vino, escribe, para "convertirse en un sacerdote misericordioso y fiel en las cosas que pertenecen a Dios, para propiciar los pecados del pueblo" (2:17). En un pasaje sorprendente, este escritor también habla de Dios resucitando a Jesús de la muerte "por la sangre del pacto eterno" (13:20). Nada de esto es compatible con la opinión de que la muerte de Cristo fue ocasionada principalmente por la negativa del pueblo judío a reconocerlo como su rey terrenal.

    Y cuarto, la idea de que el reino ha sido pospuesto no corresponde a la insistencia del Nuevo Testamento de que Cristo ahora es rey y Señor sobre todos. En los relatos del Nuevo Testamento sobre la muerte, resurrección y ascensión de Jesús, es evidente que Cristo ha sido instalado como Rey a la diestra del Padre.6 Ejerce como Mediador una regla sobre todas las cosas por el bien de la iglesia. Este gobierno real de Cristo, además, cumple las promesas hechas a su padre, David, con respecto a su herencia de las naciones. En el anuncio del ángel Gabriel del nacimiento de Cristo, se declaró que "el Señor Dios le dará a él [el hijo que le nazca a María] el trono de su padre David" (Lucas 1:32).

    Cuando Cristo ordenó que los discípulos fueran e hicieran discípulos de todas las naciones, declaró: "toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra" (Mateo 28:18). Pedro, en su sermón en Pentecostés, afirmó que con la resurrección de Jesús de entre los muertos, "todo Israel" debía reconocer que "Dios lo hizo Señor y Cristo" (Hechos 2:33-36). Cristo es el Rey davídico a quien las naciones serán entregadas como su herencia legítima (ver Hechos 4: 24-26). O, como el apóstol Pablo describe al Señor, ha sido "declarado Hijo de Dios con poder por la resurrección de los muertos" (Rom. 1:4). A Cristo ahora se le ha dado todo gobierno, autoridad, poder y dominio (Ef. 1: 20-23; cf. Fil. 2:9-11). Por lo tanto, debe "reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies" (1 Cor. 15:25).

    A la luz de estos y otros pasajes que describen la realeza actual de Jesucristo, el Hijo de David, parece incorrecto distinguir claramente entre la era actual de la iglesia y la era futura del reino. Aunque la forma actual y la administración del reino de Cristo pueden no ser terrenales o físicas en el sentido dispensacionalista de estos términos, no hay escapatoria a la enseñanza bíblica de que Cristo ahora reina sobre la tierra a través de su Espíritu y Palabra y manifiesta su gobierno real principalmente a través de la reunión de su iglesia de todas las tribus y pueblos de la tierra. Se daña gravemente la concepción bíblica del reinado de Cristo cuando el dispensacionalismo lo relega a algún período futuro durante el cual los tratos de Dios se dirigen estrechamente al pueblo terrenal de Dios, Israel.

     

    1. EL PROPÓSITO DE DIOS DE LA SALVACIÓN PARA SU GENTE

    La razón básica por la cual el dispensacionalismo habla erróneamente de la iglesia como un paréntesis en la historia y del aplazamiento del reino, es que no puede ver que Dios tiene un propósito de salvación para su pueblo en los antiguos y nuevos pactos. Contrariamente a la visión dispensacionalista, el Israel de Dios del antiguo pacto es un pueblo en continuidad directa con el pueblo de Dios, la iglesia de Jesucristo, del nuevo pacto. Israel y la iglesia son diferentes maneras de referirse al único pueblo de Dios. Para decirlo de la manera más directa posible: Israel es la iglesia, y la iglesia es Israel. Esto puede ilustrarse de varias maneras en el Nuevo Testamento.

    En 1 Pedro 2:9-10, el apóstol da una declaración resumida sobre la iglesia del Nuevo Testamento. Al escribir a los dispersos creyentes e iglesias en toda Asia Menor, Pedro define la iglesia del nuevo pacto en términos extraídos de las descripciones del antiguo pacto del pueblo de Israel:

    Mas vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable; vosotros que en otro tiempo no erais pueblo, pero que ahora sois pueblo de Dios; que en otro tiempo no habíais alcanzado misericordia, pero ahora habéis alcanzado misericordia.7

    Lo que es tan notable de esta descripción de la iglesia es que identifica a la iglesia con la terminología exacta usada en el Antiguo Testamento para describir al pueblo de Israel con quien el Señor hizo pacto. La mejor lectura de este lenguaje lo toma literalmente en el sentido de que la iglesia del nuevo pacto es completamente una con la iglesia del antiguo pacto. El Señor no tiene dos pueblos peculiares, dos naciones santas, dos sacerdotes reales, dos razas elegidas: él solo tiene una, la iglesia de Jesucristo.

    Del mismo modo, en Romanos 9:11, el apóstol Pablo revela los propósitos de Dios de la redención en la salvación de los gentiles y, posteriormente, de todo Israel (Rom. 11:25) de una manera que deja inequívocamente claro que el pueblo de Dios es uno, no dos.8 Los dispensacionalistas argumentan que la salvación de todo Israel mencionado en Romanos 11:25 se refiere a la futura conversión nacional de Israel y su restauración a la tierra de Palestina. Esta salvación ocurrirá en el contexto de los tratos reanudados de Dios con su pueblo terrenal, Israel.9 El gran problema con esta lectura del argumento del apóstol Pablo en Romanos 9:11 es que el argumento depende de la interrelación más íntima entre Israel elegido y el elegir gentiles en los propósitos de redención de Dios.

    El objetivo principal del argumento en estos capítulos es que la incredulidad de muchos de los israelitas ha sido en el propósito de Dios la ocasión para la conversión de la "plenitud de los gentiles". Esta conversión de la plenitud de los gentiles, sin embargo, a su vez, bajo la bendición de Dios, provocará a Israel a los celos y conducirá a la salvación de "todo Israel". No se hace mención con respecto a la restauración de la nación de Israel como una entidad racial en la tierra de Palestina. Tampoco se dice nada sobre el establecimiento de una forma terrenal del reino davídico. Por el contrario, la salvación de todo el pueblo de Dios, tanto judíos como gentiles, se describe en términos de su pertenencia al único olivo, la iglesia de Jesucristo. Todos los que se salvan se salvan por la fe en Jesucristo y se incorporan a la comunidad de su iglesia. Este pasaje milita en los términos más fuertes posibles contra la idea de la existencia de dos olivos o dos propósitos separados de salvación, uno presente para los gentiles, uno futuro para los judíos.

    Por lo tanto, en el relato del crecimiento de la iglesia en el libro de los Hechos, los primeros miembros de la iglesia fueron elegidos predominantemente, aunque de ninguna manera exclusivamente, del pueblo judío. De hecho, la incorporación de los creyentes gentiles en la comunidad de la iglesia fue inicialmente resistida considerablemente. Es especialmente sorprendente, entonces, leer el relato de la predicación del apóstol Pablo en la sinagoga (¡tenga en cuenta!) En Antioquía. En su predicación, el apóstol Pablo anuncia que las "bendiciones santas y seguras de David" se están cumpliendo mediante la proclamación del evangelio del perdón de los pecados en Jesucristo. En este sermón, el apóstol declara que Jesús es el Rey y Salvador Davídico prometido a través del cual las bendiciones prometidas a los padres ahora se están realizando en la comunidad de los que creen. No se puede imaginar una identificación más clara de los propósitos de Dios con Israel a través de David y su Hijo, y sus propósitos con la iglesia a través de Jesucristo. Las palabras de este sermón hablan por sí mismas:

    Y nosotros también os anunciamos el evangelio de aquella promesa hecha a nuestros padres, la cual Dios ha cumplido a los hijos de ellos, a nosotros, resucitando a Jesús; como está escrito también en el salmo segundo: Mi hijo eres tú, yo te he engendrado hoy. Y en cuanto a que le levantó de los muertos para nunca más volver a corrupción, lo dijo así: Os daré las misericordias fieles de David. (Hechos 13:32-34)10

     

    En estos aspectos, así como en los mencionados anteriormente, es evidente que el propósito de Dios de la redención en la historia es reunir a un pueblo, todos los cuales son descendientes espirituales de Abraham (Gálatas 3:28-29), el padre de Todos los creyentes. El Señor tiene solo un pueblo, no dos. De hecho, es su propósito unir a este pueblo en la unidad más perfecta (Ef. 2:14), no dejarlos separados para siempre en Israel y en la iglesia.

     

    1. ¿QUIÉN PERTENECE AL "ISRAEL DE DIOS" (GAL. 6:16)?

    Además de la fuerza acumulada de los puntos anteriores contra la visión dispensacionalista de una separación entre Israel y la iglesia, un texto por sí solo refuta suficientemente esta posición: es Gálatas 6:15-16. Concluiremos esta parte de nuestra evaluación del dispensacionalismo con una consideración de este texto.

    Estos versículos llegan al final de la Epístola a los Gálatas, y se basan en muchos de los énfasis expuestos anteriormente. El apóstol Pablo hace esta declaración solemne y radical: ‘Porque en Cristo Jesús ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva creación. Y a todos los que anden conforme a esta regla, paz y misericordia sea a ellos, y al Israel de Dios.’ En Gálatas, está claro que el Apóstol Pablo está rechazando enfáticamente la idea de que lo que recomiende a cualquiera es la obediencia a la ley, particularmente la ley que prescribe la circuncisión como una señal del pacto. Se opone al falso evangelio de los judaizantes que enseñaban que para que una persona fuera aceptable ante Dios, se justificara o fuera inocente ante él, tenían que someterse a los requisitos de la ley, específicamente las estipulaciones relativas a la circuncisión. Contra este falso evangelio, el apóstol coloca el evangelio de salvación por gracia mediante la fe en Jesucristo, un evangelio que es igualmente válido para judíos y gentiles por igual. Él resume su argumento con la formulación, "ni la circuncisión es nada, ni la incircuncisión, sino una nueva creación".

    Sin embargo, habiendo declarado este principio rector, el apóstol Pablo continúa pronunciando una bendición sobre "a todos los que anden conforme a esta regla, paz y misericordia sea a ellos, y al Israel de Dios". El lenguaje utilizado en esta bendición es sorprendente. La bendición de Dios descansa sobre aquellos y solo aquellos que siguen esta regla específica o canon.11Por el contrario, aquellos que no la siguen o no la reconocen pueden no esperar recibir la paz y la misericordia de Dios.

    Pero lo que es aún más sorprendente, para nuestro propósito, es la identificación del apóstol de la iglesia, que comprende judíos y gentiles por igual, como el Israel de Dios. El Israel de Dios en este texto se refiere a la iglesia ya que honra esta regla o canon, sin hacer distinción, en lo que respecta a la justificación ante Dios, sobre la base de la circuncisión o la incircuncisión. El apóstol Pablo aquí establece una regla para todo el pueblo de Dios, la iglesia compuesta por judíos y gentiles, que parece estar en conflicto con cualquier separación entre Israel como pueblo terrenal y la iglesia como pueblo celestial. Tal separación hace del asunto de la circuncisión y la incircuncisión un principio fundamental de distinción entre los que son de Israel y los que no lo son.

    Ahora, es posible argumentar que cuando el apóstol habla en este texto de 'paz y misericordia sobre ellos y sobre el Israel de Dios', en realidad está distinguiendo a la iglesia gentil ('ellos') de la comunidad judía creyente ('El Israel de Dios'). De hecho, esto ha sido propuesto por autores dispensacionalistas.12 Sin embargo, el problema con esta sugerencia debería ser claro: excluye a los judíos creyentes de "todos los que seguirán esta regla", una exclusión que sería contradictoria y contraproducente. Si la palabra 'y' tuvieran este sentido de 'y también', como sostienen los dispensacionalistas, el apóstol Pablo estaría pronunciando una bendición no solo sobre aquellos que siguen esta regla, sino también sobre otros, judíos creyentes, que pueden no seguir eso. Por lo tanto, el apóstol estaría negando la misma regla o canon que había afirmado anteriormente. Los judíos creyentes estarían exentos de esta regla, lo que la haría nula e inválida como regla para la fe y la práctica entre todo el pueblo de Dios. Quizás por esta razón, la Nueva Versión Internacional traduce estos versículos de la siguiente manera: ‘Ni la circuncisión ni la incircuncisión significan nada; lo que cuenta es una nueva creación. Paz y misericordia para todos los que siguen esta regla, incluso para el Israel de Dios." Aquí la NVI sigue una larga tradición de intérpretes, incluido Calvino, que entiende el conector "y", como equivalente a "incluso" o "que es'13

    El sentido de este texto es que el apóstol extiende la paz y la misericordia a aquellos que siguen esta regla de que en la iglesia de Jesucristo la circuncisión y la incircuncisión no cuentan para nada en lo que respecta a nuestra posición con Dios. Él pronuncia esta bendición "a todos los que siguen esta regla, incluso al Israel de Dios". Por lo tanto, responde a la pregunta: ¿quién pertenece al "Israel de Dios"? - al declarar enfáticamente que el Israel de Dios comprende a todos los creyentes, judíos y gentiles, que se suscriben y viven según el principio de que lo único que cuenta ante Dios es una nueva creación.

    En resumen, no se puede decir más enfáticamente que en la iglesia ya no se permiten distinciones ilegítimas entre judíos y gentiles, circuncidados o incircuncisos. Esto no debería sorprendernos, viniendo como lo hace del mismo apóstol que le recordó a la iglesia en Éfeso que Cristo "Él mismo es nuestra paz, quien hizo a ambos [judíos y gentiles] uno, y derribó la barrera del muro divisorio" (Ef. 2:14). Según el estándar de esta enseñanza y regla apostólica, el dispensacionalismo parece estar en grave error en su distinción entre Israel y la iglesia.

     

     

    Notas:

    1. New Scofield Reference Bible(1909), nota sobre Génesis 15:18.
    2. Ibid., nota sobre Romanos 11:1. La Nueva Biblia de Referencia de Scofield conserva la segunda de estas notas, pero revisa la primera. Sin embargo, la versión revisada no altera fundamentalmente la insistencia dispensacionalista básica de que estos dos pueblos deben mantenerse distintos.
    1. La Septuaginta (LXX) La interpretación de este término hebreo para la "asamblea" de Israel es comúnmente la palabra ekklesia (Éx. 12:6, Num. 14:5, Deut. 5:22, Jos. 8:35).
    2. Quizás este es el lugar para notar cómo Mateo, al escribir su genealogía de Jesucristo, parece haber incluido deliberadamente nombres de gentiles cuya incorporación a la familia de David (y de Dios) sirve como un recordatorio de que el propósito salvador de Dios nunca se fijó exclusivamente sobre Israel como una entidad racial o nacional (Mat. 1:1-17).
    3. Para la defensa de un dispensacionalista contra esta carga, ver Dispensationalism Today,de Charles Ryrie (Chicago: Moody, 1965), pp. 161-8. Ryrie apela a las declaraciones de autores dispensacionales que afirman la necesidad de la crucifixión de Cristo para la salvación de judíos y gentiles por igual. También señala que el lenguaje del aplazamiento da crédito a esta crítica del dispensacionalismo. Sin embargo, no proporciona una explicación adecuada de cómo se puede explicar la necesidad de la cruz en los supuestos dispensacionalistas sobre la distinción radical entre Israel y la iglesia, o entre el reino y la era de la iglesia.
    4. Vea la New Scofield Reference Bible, notas sobre 2 Samuel 7:16 y Apocalipsis 3:21, para una representación de la negación dispensacionalista de que Cristo está actualmente sentado en el trono de su padre, David.
    5. Solo en estos dos versículos, el apóstol se refiere explícitamente a los siguientes pasajes del Antiguo Testamento: Isaías 43:21, Éxodo 19:6, Oseas 1:10; 2:23.
    6. Para un tratamiento más completo de este pasaje, vea mi discusión anterior en el Capítulo 5. (del libro The Promise of the Future).
    7. Vea la New Scofield Reference Bible, notas sobre Romanos 11:1 y 11:26.
    8. Es interesante notar cómo nuestro Señor expresa claramente la unicidad del pueblo de Dios en su respuesta a la pregunta que se le hace: "¿Hay algunos que se están salvando?" (Lucas 13:23) Jesús concluye con la declaración confiada de que "vendrán del este y del oeste, y del norte y del sur, y se reclinarán en la mesa en el reino de Dios". Esta descripción del crecimiento del reino utiliza las imágenes de un salón de banquetes y una mesa, en la que se reúne una gran multitud, de judíos ('Abraham e Isaac y Jacob y todos los profetas en el reino de Dios', v. 28) y Gentil ('del este y del oeste, y del norte y del sur'), todos los cuales se reclinan en la misma mesa en el mismo reino.
    9. La palabra utilizada aquí para "regla" es la palabra griega, kanon o "canon". Tiene el sentido de una regla o principio vinculante y absolutamente autoritario de fe y práctica.
    10. Por ejemplo, vea The Millennial Kingdomde John F Walvoord (Findlay, Ohio: Dunham, 1958), p. 170.
    11. En este caso, la NASB, la versión que he estado usando, puede ser susceptible de malentendidos, ya que simplemente traduce el conector (griego: kai) como "y". Sin embargo, el contexto deja en claro que este conector tiene aquí el sentido de "incluso" o "que es", uno de sus usos normales en el Nuevo Testamento y en el idioma griego. La NVI no está sola al aclarar el sentido del conector aquí. Esto también es cierto, por ejemplo, en la Versión Estándar Revisada, la Biblia de Jerusalén y la Nueva Biblia en Inglés.

     

    Disponible en inglés en: http://www.the-highway.com/premil3_Venema.html

     

    Añadido a este sitio: 13 de julio, 2020

  • Evaluando el Premilenialismo - Parte 4

    EVALUANDO EL PREMILENIALISMO:

    Por: Cornelis P. Venema

    En: The Promise of the Future

    Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.

     

    PARTE IV: LA HERMENÉUTICA DEL LITERALISMO

    Una de las características del dispensacionalismo es su insistencia en una lectura "literal" de la Biblia. A lo largo de su historia, muchos de sus defensores han alegado que los puntos de vista milenarios alternativos reflejan una baja mirada de la autoridad de las Escrituras porque no siguen esta hermenéutica.1 Especialmente cuando se trata de las profecías de la Biblia que se relacionan con el pueblo terrenal de Dios, Israel, los dispensacionalistas insisten en que se lean literalmente. A menudo se argumenta que las lecturas alternativas de estas profecías socavan la autoridad de la Biblia al espiritualizarlas ilegítimamente y sus promesas.

    Este énfasis en una hermenéutica literal está estrechamente relacionado con la distinción dispensacionalista entre el pueblo terrenal de Dios, Israel, y su pueblo celestial, la iglesia. Se argumenta que las profecías y promesas de la Biblia que se relacionan con Israel deben corresponder a Israel como un pueblo distinto. Debido a que Israel es una entidad nacional y étnica con una identidad e historia literal y concreta, cualquier promesa bíblica que se refiera a ella debe ser igualmente literal y concreta.2 Por lo tanto, si las Escrituras deben interpretarse correctamente, siempre deben tomarse en su significado literal, a menos que esto resulte ser imposible.

     

    1. ¿QUÉ ES "LITERAL"?

    Para evaluar la hermenéutica dispensacional del literalismo, es necesario definir con mayor precisión qué se entiende por lectura literal de la Biblia. Las opiniones varían entre los dispensacionalistas mismos en cuanto a lo que es.

     

    Es interesante observar que incluso en el caso de Scofield y la forma clásica de dispensacionalismo, el énfasis en una hermenéutica literal era algo calificado. Según él, los libros históricos de la Biblia no solo son literalmente verdaderos, sino que a menudo también tienen un significado alegórico o espiritual. Un evento histórico, como la relación entre Isaac e Ismael, es literalmente cierto, pero también puede tener más significado e importancia (ver Gálatas 4:23-31). Sin embargo, en el caso de los libros proféticos de la Biblia, Scofield insistió en que:

    Llegamos a la base de la literalidad absoluta. Las figuras se encuentran a menudo en las profecías, pero la figura invariablemente tiene un cumplimiento literal. No existe una instancia de cumplimiento "espiritual" o figurado de profecía... Jerusalén es siempre Jerusalén, Israel siempre Israel, Sion siempre Sion... Las profecías nunca pueden espiritualizarse, pero siempre son literales.3

    Esta es una declaración fuerte. Declara que todas las profecías en la Escritura tienen un cumplimiento literal, de modo que cada vez que no se interpretan literalmente, sino en sentido figurado, su significado se distorsiona necesariamente. Sin embargo, la declaración también reconoce, al menos con respecto a los pasajes históricos, que los eventos registrados pueden interpretarse también en términos de su significado espiritual.

    Entre los autores dispensacionalistas posteriores, se han hecho más intentos para definir lo que se entiende por una hermenéutica literal. Charles C. Ryrie ha dado dos definiciones representativas en su Dispensationalism Today4 y Paul Lee Tan en su The Interpretation of Prophecy.5

    Ryrie da la siguiente explicación de la posición dispensacionalista: ‘Los dispensacionalistas afirman que su principio de hermenéutica es el de la interpretación literal. Esto significa interpretación que da a cada palabra el mismo significado que tendría en el uso normal, ya sea que se emplee en la escritura, el habla o el pensamiento.6 En su exposición de esta afirmación, Ryrie continúa argumentando que el "uso normal" es realmente el equivalente de una interpretación gramatical e histórica del texto. Toma palabras en su sentido normal, simple u ordinario. La definición de Tan de esta hermenéutica es bastante similar: "Interpretar" significa explicar el sentido original de un hablante o escritor. Interpretar "literalmente" significa explicar el sentido original del hablante o escritor de acuerdo con el uso normal, habitual y adecuado de las palabras y el lenguaje. La interpretación literal de la Biblia simplemente significa explicar el sentido original de la Biblia de acuerdo con el uso normal y habitual de su lenguaje.7

    Al igual que Ryrie, Tan sostiene que una lectura literal de los textos bíblicos es equivalente a una lectura gramatical-histórica, una lectura que simplemente toma las palabras y el lenguaje del texto en su significado ordinario, común y claro.

    A pesar de estas variaciones, el reclamo principal del Dispensacionalismo es que los textos bíblicos deben leerse en su sentido simple, ordinario o literal, especialmente cuando estos textos hablan del pueblo terrenal de Dios, Israel, y cuando hacen promesas respecto a Israel. Aunque la presencia de lenguaje no literal y figurativo no se niega por completo (Scofield incluso reconoció la posibilidad de espiritualizar las interpretaciones de los acontecimientos históricos), la primera regla para cualquier lectura de un texto bíblico es que se lea de la manera más literal posible.

     

    II EVALUANDO LA HERMENEUTICA DEL LITERALISMO

    Indudablemente, los autores dispensacionalistas difieren considerablemente en el tema de una lectura literal de la Biblia. Las variaciones son evidentes entre las formas más antiguas y clásicas de dispensacionalismo, y las formas revisionistas y progresistas más recientes. Sin embargo, tomaremos las dos definiciones citadas como una representación justa de la visión predominante entre los dispensacionalistas.

    Al considerar estas definiciones típicas de lo que constituye una hermenéutica literal, dos problemas se destacan de inmediato.

     

    LITERAL Y TAL VEZ ESPIRITUAL

    El primer problema es el reconocimiento tácito de que una lectura literal del texto no necesita excluir un significado espiritual o un lenguaje figurativo y simbólico. En la posición original del propio Scofield, se hace una distinción algo arbitraria entre los textos históricos y proféticos de la Biblia. Esta distinción se hace para permitir la posibilidad de que los textos históricos puedan tener un significado tanto literal como espiritual. Aunque Scofield sostiene que esto nunca es posible en el caso de los textos proféticos, parece que no hay razón para que este no sea el caso. ¿Por qué los textos históricos que hablan de Jerusalén tienen un significado espiritual, mientras que los textos proféticos que hablan de Jerusalén deben tener siempre un significado literal? Además, la posibilidad de elementos no literales indica que es algo simplista y engañoso insistir en que los textos siempre se lean literalmente.

     

    LITERAL PERO NO REALMENTE LITERAL

    Un segundo problema aún más fundamental con estas definiciones es el intento de identificar "literal" con una lectura gramatical-histórica del texto, que a su vez se identifica con la toma de palabras en su significado normal o simple. El problema con este enfoque es que plantea la pregunta de qué significa "literal", "normal" o "simple". Esto puede ilustrarse considerando el significado de la palabra "literal".

    El "sentido literal" es una traducción del latín sensus literalis que significa "el sentido de, según la letra". Es decir, los textos deben leerse como lenguaje y literatura de acuerdo con las reglas que se aplican de manera ordinaria y apropiada a su uso y formas. Esto significa que, si el texto es poesía, debe leerse, según la letra, como poesía. Si el texto es una narración histórica, que relata eventos que ocurrieron en un tiempo y lugar en particular, debe leerse como narración histórica. Si el texto usa formas de discurso —símbolos, figuras, metáforas, símiles, comparación, hipérboles, etc.— debe leerse de acuerdo con la letra, tratando dichas formas de la manera apropiada. La idea básica es que cuando los textos bíblicos se leen en términos de su significado literal, deben leerse de acuerdo con todas las reglas y normas apropiadas.

    Para que el dispensacionalismo comience con un compromiso con la "lectura literal, simple o normal de un texto", surge la pregunta de cuál es ese sentido. Decir que el significado literal de la profecía y las promesas bíblicas debe ser siempre el significado más claro, concreto y obvio, es prejuzgar el significado de estos textos antes de leerlos 'de acuerdo con la letra', es decir, de acuerdo con las reglas que obtener para el tipo de lenguaje que se utiliza.

    Ha sido común desde la época de la Reforma Protestante hablar de una lectura gramatical-histórica de los textos bíblicos. Este es uno que toma en serio las palabras, frases, sintaxis y contexto de los textos bíblicos, por lo tanto, gramaticales, y también toma el contexto histórico y el tiempo de los textos en consideración cuidadosa, por lo tanto, histórico.

     

    Este enfoque se comparó con el enfoque medieval común de los textos bíblicos que distinguía, además del significado literal o histórico de un texto, tres niveles adicionales de significado: el tropológico (moral), el alegórico y el sentido anagógico (último o escatológico).8 Contra este sentido cuádruple medieval de los textos bíblicos, los reformadores hablaron del sensus literalis, el sentido literal del texto. Esto significa que un texto debe leerse de acuerdo con las reglas del lenguaje y la gramática, y las circunstancias históricas pertinentes, para descubrir su significado literal (y único).9

    Esto demuestra en principio la ilegitimidad de la comprensión del dispensacionalismo de lo que está involucrado en una hermenéutica literal. Pero debido a que este es un asunto tan importante, lo ilustraremos más concretamente a través de tres áreas problemáticas: primero, la relación entre la profecía o promesa del Antiguo Testamento y su cumplimiento en el Nuevo Testamento; segundo, el tema de la tipología bíblica; y tercero, la afirmación repetida a menudo de que los no dispensacionalistas espiritualizan ilegítimamente las promesas bíblicas con respecto a la nueva tierra. Cada una de estas áreas problemáticas muestra cuán inviable e inútil es decir que una lectura literal busca el sentido claro o normal de los textos bíblicos.

     

    III. PROFECÍA Y CUMPLIMIENTO

    La primera área problemática es el tratamiento dispensacionalista de las profecías del Antiguo Testamento y su cumplimiento. Aquí la insistencia en una lectura literal de los textos bíblicos, especialmente las profecías, enmascara la afirmación más básica de que solo se pueden hacer promesas terrenales o no espirituales a un pueblo terrenal. Debido a que las promesas a Israel son siempre y necesariamente terrenales y literales, es posible que no se apliquen directamente a la iglesia. El dispensacionalismo colapsaría, como método de lectura de profecías bíblicas, si se demostrara que las promesas hechas a Israel en el antiguo pacto encuentran su cumplimiento verdadero y final en la iglesia del nuevo pacto.

    El problema aquí es que el Nuevo Testamento refiere repetidamente las profecías y promesas del Antiguo Testamento hechas a Israel, a la iglesia. Cualesquiera que hayan sido los cumplimientos anteriores de la profecía del Antiguo Testamento, alcanzan su máximo cumplimiento en Cristo, en quien todas las promesas de Dios tienen su "sí" y su "amén" (2 Cor. 1:20). Esto puede ilustrarse con varios ejemplos.

    Entre las promesas más básicas en toda la Escritura está la promesa hecha por el Señor a Abraham, que "en ti todas las familias de la tierra serán bendecidas" (Génesis 12:3). Esta promesa se repite en Génesis 15, donde se le promete a Abraham descendientes tan numerosos como las estrellas de los cielos (versículo 5), y luego en Génesis 17, donde se le promete a Abraham una simiente y se dice que es el padre de una multitud de naciones. (versículo 4) En el relato del Nuevo Testamento sobre el cumplimiento de esta promesa, especialmente en el tratamiento del apóstol Pablo en Gálatas 3 y 4, se declara expresamente que esta promesa se ha cumplido en Cristo. Cristo no solo es la simiente de la promesa, Aquel en quien se cumplen estas promesas anteriores a Abraham, sino que todos los que pertenecen a Cristo, sean judíos o gentiles, también son simiente de Abraham. Al reunir, a través del evangelio, creyentes de cada tribu y lengua y pueblo y nación, la promesa del Señor a Abraham se cumple literalmente. Sin embargo, el punto de vista dispensacionalista es que esto puede ser, en el mejor de los casos, solo una aplicación secundaria, no el cumplimiento literal, de la promesa al Israel terrenal. Esta visión contradice la enseñanza del apóstol Pablo de que todos los creyentes judíos y gentiles son la simiente de Abraham y coherederos de la promesa.10

    De manera similar, las promesas hechas durante el antiguo pacto al Rey David encuentran su cumplimiento en la venida y reinado de Jesucristo, el Hijo de David y su Señor. En el anuncio del nacimiento de Jesús por medio del ángel a la virgen María, se registra que el ángel le dijo: ‘Y ahora, concebirás en tu vientre, y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre Jesús. Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de David su padre; reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin. "(Lucas 1: 31—33). Este pasaje, cuando se lee literalmente, dice que el niño por nacer es el cumplimiento de la promesa del Señor en 2 Samuel 7:13-16 (cf. Sal. 89: 26,27), la promesa de que el Hijo de David estaría sentado para siempre. sobre el trono de su padre David. Sin embargo, el dispensacionalismo en su forma clásica enseña que este reino davídico es un reino exclusivamente terrenal, un reino reservado al período del milenio (mil años) y al pueblo terrenal de Dios, Israel. Esta comprensión no solo falla la prueba de ser una lectura literal de las descripciones bíblicas de la promesa de un reino davídico (mil años no es para siempre), sino que también parece mucho menos una lectura simple del texto que la que se adopta habitualmente por intérpretes no dispensacionales: que la venida de Cristo es el comienzo del cumplimiento de la promesa hecha con anterioridad a David.

    Otra promesa bíblica que ilustra el problema del tratamiento dispensacionalista de la profecía bíblica es la promesa de un templo restaurado. Ezequiel 40-48 describe ampliamente la futura reconstrucción del templo después de la restauración de Israel de su cautiverio. Esta descripción habla en detalle de las dimensiones de este templo reconstruido, así como de la variedad de sacrificios que se ofrecerán en él, incluidas las ofrendas por el pecado. En la lectura dispensacionalista de esta profecía, esto se refiere a la reconstrucción literal del templo en Jerusalén durante el reino milenario. Sin embargo, esto crea un problema de cómo interpretar el lenguaje que describe la re-institución del sistema de sacrificios, en un momento posterior a la venida de Cristo y el logro de la redención a través de su sacrificio de una vez por todas en la cruz. En la New Scofield Reference Bible, se admite que este lenguaje no necesita tomarse literalmente: 'La referencia a los sacrificios no debe tomarse literalmente en vista de la eliminación de tales ofrendas, sino que debe considerarse como una presentación del culto al Israel redimido, en su propia tierra y en el templo milenario, utilizando los términos con los que los judíos estaban familiarizados en los días de Ezequiel.11

    Sin embargo, la admisión de que algunos elementos de la profecía de Ezequiel con respecto al templo reconstruido no deben tomarse literalmente es fatal para las afirmaciones hechas por el Dispensacionalismo de una lectura literal de la profecía. La misma razón que lleva al dispensacionalista a leer el lenguaje sobre los sacrificios en este pasaje de una manera no literal, porque conduciría a un conflicto con otras partes de la Escritura, podría aplicarse igualmente a otros aspectos de la profecía. De hecho, la Palabra de Dios indica el cumplimiento de esta profecía, pero no en el sentido literal de un templo reconstruido en Jerusalén durante el período del milenio.12

    Estos son solo algunos ejemplos de la forma en que el Dispensacionalismo no reconoce el cumplimiento de muchas de las profecías del Antiguo Testamento a Israel en la venida de Cristo y la reunión de su iglesia durante esta época actual. En lugar de permitir que la comprensión del Nuevo Testamento del cumplimiento de la profecía determine su punto de vista, el dispensacionalismo opera desde el prejuicio de que ninguna promesa a Israel podría, en el sentido estricto del término, cumplirse literalmente en relación con la iglesia. Pero este es un prejuicio basado en una dicotomía no bíblica entre Israel y la iglesia.

     

     

    1. TIPOLOGÍA BÍBLICA ¿UN TALÓN DE AQUILES?

    Una segunda área problemática relacionada, como es la interpretación de los tipos y las sombras bíblicas, es de alguna manera el talón de Aquiles de la hermenéutica literal del dispensacionalista.13 Los tipos bíblicos pueden definirse libremente como aquellos eventos, personas o instituciones en el Antiguo Testamento, que prefiguran o presagian sus realidades del Nuevo Testamento.14 En los casos de tales tipos bíblicos, el tipo del Antiguo Testamento se cumple en su significado típico y simbólico por la realidad del Nuevo Testamento. Por lo tanto, si se puede demostrar que muchos de los eventos históricos, personas e instituciones que fueron parte integral de la administración del Señor del pacto de gracia en el Antiguo Testamento, presagiaron eventos, personas e instituciones en su realidad y cumplimiento del nuevo pacto, El dispensacionalismo, como método de interpretación bíblica, parecería estar en grave peligro.

    Aunque podrían citarse muchos ejemplos de tipos bíblicos, tres son especialmente problemáticos para el dispensacionalismo: el templo, Jerusalén y los sacrificios.

    Comenzamos con la tipología del templo porque es con esto que concluimos la sección anterior sobre profecía. En la enseñanza de las Escrituras, el templo (antes, el tabernáculo) del Señor es el lugar de su peculiar morada en medio de su pueblo. El templo era el punto focal para la adoración de Israel, el lugar donde el pueblo del Señor podía acercarse a Dios cuando sus pecados fueran expiados por medio de los sacrificios instituidos en la ley. Hablando de la importancia del tabernáculo en el Antiguo Testamento, Geerhardus Vos, en su Biblical Theology, comenta:

    El tabernáculo ofrece una instancia clara de la coexistencia de lo simbólico y lo típico en una de las principales instituciones de la religión del Antiguo Testamento. Encarna la idea eminentemente religiosa de la morada de Dios con su pueblo. Esto se expresa simbólicamente en lo que respecta al estado de religión del Antiguo Testamento, y típicamente en lo que respecta a la encarnación final de la salvación en el estado cristiano... Que su propósito principal es dar cuenta de la morada de Jehová que es afirmada en tantas palabras [Ex. 25:8; 29:44, 45].15

    En su significado típico, el templo era una sombra o un tipo de la realidad de la morada del Señor con su pueblo. Según el Nuevo Testamento, esta realidad ahora se encuentra en Cristo mismo (Juan 1:14; 2:19-22; Col. 2:9) y en la iglesia como el lugar de la morada de Dios por el Espíritu (Ef. 2:21-22; 1 Tim. 3:15; Heb. 3:6; 10:21; 1 Ped. 2:5). Cristo y la iglesia son el cumplimiento del significado simbólico y típico del templo. Además, en el estado final de consumación, cuando el Señor habita para siempre en presencia de su pueblo en los nuevos cielos y tierra, se enseña expresamente que ya no habrá ningún templo para que el Señor habite en medio de ellos (Ap. 21:22).

    La insistencia dispensacionalista de que el templo es una institución que pertenece, en su forma literal, peculiarmente a Israel, no aprecia su significado típico en la revelación bíblica. La idea de que el templo sería literalmente reconstruido y serviría como punto focal para la adoración a Israel durante el período del milenio representa, desde el punto de vista del progreso y el desarrollo de la revelación bíblica, una reversión a los tipos y sombras del Antiguo Testamento. Desde este punto de vista, el dispensacionalismo hace retroceder el reloj de la historia redentora.

    Un malentendido similar de la tipología bíblica también caracteriza el tratamiento dispensacionalista de "Jerusalén" o "Sión". En el Antiguo Testamento, Jerusalén, o Sión, es la ciudad de David, el rey teocrático, y simboliza el gobierno del Señor en medio de su pueblo. Jerusalén es la ciudad del ungido del Señor, el lugar de su trono y el gobierno de gracia entre su pueblo. Es la "ciudad de Dios" (Sal. 46), el lugar donde los niños son concebidos y nacen para el Señor (Sal. 87). Es la ciudad a la que vendrán las naciones, a quienes el Señor ha prometido dar al Hijo de David como su legítima herencia (Sal. 2).

    Sin embargo, en el Nuevo Testamento, se nos enseña que Jerusalén es ahora la "Jerusalén celestial". Por esta razón, el escritor de los Hebreos puede decir a los creyentes del nuevo pacto: ‘sino que os habéis acercado al monte de Sion, a la ciudad del Dios vivo, Jerusalén la celestial, a la compañía de muchos millares de ángeles, a la congregación de los primogénitos que están inscritos en los cielos, a Dios el Juez de todos, a los espíritus de los justos hechos perfectos,'(12:22-23). Esta es también la razón por la cual el Apóstol Juan puede informar la siguiente visión de la Jerusalén celestial como será al final de la historia de la redención: ‘Vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existía más. Y yo Juan vi la santa ciudad, la nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios, dispuesta como una esposa ataviada para su marido. Y oí una gran voz del cielo que decía: He aquí el tabernáculo de Dios con los hombres, y él morará con ellos; y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos como su Dios." (Ap. 21:1-3).

    Este tipo de pasajes nos describe el cumplimiento de todo lo que la Jerusalén del antiguo pacto tipificó y presagió. Confirman el patrón de la tipología bíblica: la Jerusalén literal del antiguo pacto es típica de la ciudad del nuevo pacto de Dios, la iglesia. La morada del Señor en medio de su pueblo, la presencia del santuario del templo, el trono de David: todo esto encuentra su cumplimiento y realidad en la bendición y consumación del nuevo pacto presenciada por el apóstol Juan en su visión de la isla de Patmos

    Una instancia adicional y estrechamente vinculada de la tipología bíblica es la de los sacrificios estipulados en la ley de Moisés, especialmente en el libro de Levítico. Estos sacrificios eran símbolos y tipos de la persona y obra de Jesucristo, el sumo sacerdote según la orden de Melquisedec, que cumple y perfecciona todo lo que presagiaron. Este es el argumento principal del libro de Hebreos, que compara y contrasta el tabernáculo, el sacerdocio y los sacrificios del antiguo pacto con su cumplimiento y perfección en Cristo. Los tipos y las sombras del antiguo pacto han sido abolidos, o mejor, encuentran su realidad y perfección en las realidades del nuevo pacto:

    Ahora bien, el punto principal de lo que venimos diciendo es que tenemos tal sumo sacerdote, el cual se sentó a la diestra del trono de la Majestad en los cielos, ministro del santuario, y de aquel verdadero tabernáculo que levantó el Señor, y no el hombre. Porque todo sumo sacerdote está constituido para presentar ofrendas y sacrificios; por lo cual es necesario que también éste tenga algo que ofrecer. Así que, si estuviese sobre la tierra, ni siquiera sería sacerdote, habiendo aún sacerdotes que presentan las ofrendas según la ley; los cuales sirven a lo que es figura y sombra de las cosas celestiales, como se le advirtió a Moisés cuando iba a erigir el tabernáculo, diciéndole: Mira, haz todas las cosas conforme al modelo que se te ha mostrado en el monte. Pero ahora tanto mejor ministerio es el suyo, cuanto es mediador de un mejor pacto, establecido sobre mejores promesas... Al decir: Nuevo pacto, ha dado por viejo al primero; y lo que se da por viejo y se envejece, está próximo a desaparecer. (Heb. 8:1-6, 13).

    El punto resumido en este pasaje y expuesto en los ejemplos anteriores de tipos bíblicos constituye lo que se denomina el talón de Aquiles de la pretensión dispensacionalista de una hermenéutica literal. Esta afirmación no solo no hace justicia a la enseñanza del Nuevo Testamento con respecto al cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento, sino que también milita en contra de la afirmación hecha por los inspirados autores del Nuevo Testamento con respecto al significado tipológico del santuario, sacerdocio y sacrificio del Antiguo Testamento: La realidad del nuevo pacto hace que la sombra sea obsoleta y superflua. Además, el mismo principio se aplica a todos los tipos y sombras de la administración del antiguo pacto. Una vez que se reconoce este principio, la insistencia del dispensacionalismo en una re-institución literal de los tipos y las sombras del antiguo pacto parece estar en serio conflicto con la enseñanza de la tipología bíblica.

     

    1. ¿Y LA ESPIRITUALIZACIÓN?

    El tercer problema que queda por considerar es la afirmación dispensacionalista de que un cumplimiento no literal de las profecías bíblicas y las promesas a Israel traiciona una espiritualización que no puede hacer justicia a los textos bíblicos. Según el Dispensacionalismo, muchas promesas a Israel no se pueden tener en cuenta a menos que se entienda que se cumplen literal y concretamente durante el período del próximo milenio.

    Entre tales profecías, los dispensacionalistas a menudo citan pasajes como Isaías 11:6-10 y 65:17-25. Ambas profecías se tratan en la Scofield Reference Bible como predicciones del milenio, el período de mil años del reinado literal de Cristo sobre la tierra desde Jerusalén. Este reinado milenario representa la reanudación de los tratos peculiares de Dios con su pueblo terrenal, Israel, después de los tiempos de los gentiles, el período de paréntesis de la iglesia ha concluido con el rapto y la siguiente tribulación de siete años. Según el dispensacionalismo, estas profecías son una prueba convincente de que las profecías del Señor a Israel solo pueden tener un cumplimiento literal y concreto. El lenguaje utilizado en ambos pasajes, según el dispensacionalista, solo puede entenderse referidas a un milenio literal o reino davídico en la tierra.

    Sin embargo, una inspección más cercana de estas dos profecías no respalda esta afirmación. En Isaías 11:6-10, el profeta describe una bella imagen del reinado del tronco de Isaí. Este reinado se caracterizará por la paz y tranquilidad universales. En este reino, el Señor declara que ‘Morará el lobo con el cordero, y el leopardo con el cabrito se acostará; el becerro y el león y la bestia doméstica andarán juntos, y un niño los pastoreará.... No dañarán ni destruirán en todo Mi santo monte, porque la tierra estará llena del conocimiento del Señor cuando las aguas cubran el mar "(versículos 6, 9).

    No es evidente que esto describa al milenio de la expectativa dispensacionalista. No se menciona que se trate de un período de tiempo limitado, quizás un período de mil años de duración. Más importante aún, este pasaje habla de un reinado caracterizado por una paz universal y el conocimiento del Señor. El milenio de la expectativa dispensacionalista, por el contrario, incluye la presencia de algunas personas que no reconocen al Señor, e incluso una rebelión sustancial al final por parte de muchos en contra de él, el período de "un poco de tiempo" de Satanás. La descripción de Isaías 11:6-10, en consecuencia, podría referirse mejor al estado final de los "nuevos cielos y tierra" que el milenio. Aunque este lenguaje se toma legítimamente para describir las circunstancias en la tierra, y no para ser espiritualizado en un sentido no terrenal, describe mejor la paz universal y el conocimiento del Señor que caracterizará el estado final en la consumación que lo terrenal y Reino davídico de expectativa dispensacional.

    La segunda de estas profecías, Isaías 65:17-25, es algo más difícil de interpretar. En la New Scofield Reference Bible, el primer verso, que habla de los nuevos cielos y una nueva tierra, se toma como una descripción del estado final, pero los versos restantes (versos 18-25) se toman como una descripción del milenio.16 Por lo tanto, se considera que este pasaje es una descripción tanto del estado final como del milenio que lo precederá. Esta lectura tiene cierta plausibilidad, porque el versículo 20 describe un momento en que los bebés no serán interrumpidos después de haber vivido solo unos pocos días, y cuando los mayores no morirán prematuramente. Este versículo declara expresamente que "el joven morirá a la edad de cien años y el que no cumpla los cien años será considerado maldito". Debido a que la muerte se menciona en estos versículos, los dispensacionalistas argumentan que no puede referirse al estado final.

    Aunque este es un pasaje difícil, bien puede ser el caso de que, en esta descripción profética de los nuevos cielos y la nueva tierra, este lenguaje se esté utilizando para describir el estado final. Si la lengua se imprime literalmente, puede parecer que está en conflicto con la enseñanza bíblica de que la muerte ya no existirá en los nuevos cielos y la tierra. Pero quizás el lenguaje utilizado es simplemente una forma de afirmar figurativa o poéticamente las incalculablemente largas vidas que vivirán los habitantes de la nueva tierra.17 Debe observarse que estos versículos también hablan de las vidas de los habitantes como "la vida del árbol' (v. 22), lo que sugiere una extraordinaria longevidad de la vida. Quizás más significativamente, estos versículos dicen que "la voz del llanto y el sonido del llanto" ya no se escucharán en Jerusalén, el mismo lenguaje utilizado en Apocalipsis 21:4 para designar el estado final. La lectura más probable de estos versículos, por lo tanto, es que ellos, desde el versículo 17 hasta el versículo 25, describen en el lenguaje de la experiencia presente, algo de la alegría, la bendición y la vida eterna que serán las circunstancias del pueblo de Dios en los nuevos cielos. y la nueva tierra.18

    En otras palabras, estos y otros textos similares tienen un lugar apropiado dentro de una lectura no dispensacionalista de la Biblia. Simplemente no es el caso de que todos los no dispensacionalistas espiritualicen estas profecías y no tomen en serio su descripción de la vida renovada en la nueva tierra. No es necesario ser dispensacionalista para hacer justicia al lenguaje concreto y terrenal utilizado en estas profecías de los nuevos cielos y la tierra. Mientras se entienda que el estado final requiere un cielo nuevo y una tierra nueva, se puede apreciar la riqueza y concreción de las imágenes en estos pasajes bíblicos. De hecho, desde una perspectiva, incluso se podría argumentar que en la medida en que el milenio dispensacionalista no alcance la bendición de la vida en la nueva tierra descrita en estos pasajes, se vuelve más culpable de espiritualizar su lenguaje y significado. Mientras los no dispensacionalistas insistan adecuadamente en la restauración de la tierra en el estado final, no necesitan admitir en lo más mínimo la acusación de que han espiritualizado ilegítimamente las profecías de las Escrituras con respecto al estado final.

     

    CONCLUSIÓN

    La afirmación dispensacionalista con respecto a una interpretación literal de las Escrituras es realmente el producto de su insistencia en una separación radical entre Israel, el pueblo terrenal de Dios y la iglesia, el pueblo espiritual de Dios. Sin esta suposición subyacente, que Dios tiene estos dos pueblos distintos, no hay razón para negar el cumplimiento de las promesas del antiguo pacto en las realidades del nuevo pacto. Tampoco hay ninguna razón para evitar las implicaciones de la tipología bíblica para el sistema dispensacionalista.

    Quizás la evidencia más contundente contra la hermenéutica dispensacionalista se encuentre en el libro de Hebreos. El mensaje del libro de Hebreos es, si puedo hablar anacrónicamente, una refutación convincente del dispensacionalismo. Mientras que el libro de Hebreos es un argumento sostenido para la finalidad, riqueza y cumplimiento de todas las palabras y obras del pacto del Señor en el nuevo pacto que está en Cristo, el dispensacionalismo quiere preservar los viejos arreglos intactos para Israel, arreglos que serán restablecidos en el período del reino milenario. Sin embargo, esto equivaldría a volver a lo que se ha superado en el nuevo pacto en Cristo, volviendo a los arreglos que se han vuelto obsoletos y superfluos porque su realidad se ha realizado en las disposiciones del nuevo pacto. El mediador de este nuevo pacto, Cristo, es el cumplimiento de todas las promesas del Señor a su pueblo. Por lo tanto, para el escritor de los hebreos, cualquier reversión a los tipos y ceremonias del antiguo pacto sería una salida inaceptable de las realidades del nuevo pacto en lugar de las sombras del antiguo.

    Aunque pueda parecer demasiado severo para algunos, no se nos permite ningún otro juicio con respecto al sistema de interpretación bíblica conocido como Dispensacionalismo: representa un apego continuo a las sombras y ceremonias de la dispensación del antiguo pacto y también un fracaso para apreciar adecuadamente la finalidad de El nuevo pacto. Su doctrina de una hermenéutica literal demuestra no ser literal en el sentido propio del término. En lugar de leer el Nuevo Testamento "según la letra", el Dispensacionalismo lee el Nuevo Testamento a través de la lente de su insistencia en una separación radical entre Israel y la iglesia.

     

    Notas

    1. Aquí y a lo largo de esta sección estoy usando el término "hermenéutica" en el sentido básico de un método o enfoque para la lectura de la Biblia. El dispensacionalismo se caracteriza por una hermenéutica o forma particular (siguiendo ciertas reglas o principios) de leer los textos bíblicos, que enfatiza especialmente el principio de una lectura literal.
    2. Vea, por ejemplo, Ryrie, Dispensationalism Today, pp. 86—109, 132—55.
    3. Cyrus I. Scofield, The Scofield Bible Correspondence School, Course of Study (7th ed., 3 vols.; sin lugar ni editorial obtenida), pp. 45-46 (como citado por Vern S. Poythress, Understanding Dispensationalists [Grand Rapids: Zondervan, 1987], p. 24).
    4. Chicago: Moody, 1965.
    5. Winona Lake, Indiana: BMH Books, 1974.
    6. Dispensationalism Today, p. 86.
    7. The Interpretation of Prophecy, p. 29.
    8. Sobre la base de este sentido cuádruple de los textos bíblicos, una referencia al agua podría significar literalmente, un líquido incoloro; moralmente, la necesidad de pureza; alegóricamente, bautismo por agua; y anagógicamente, la vida eterna en la Jerusalén celestial. O, para usar otro ejemplo común, Jerusalén podría significar literalmente, la ciudad de Palestina; moralmente, la necesidad de mentalidad celestial; alegóricamente, ciudadanía en el cielo; y anagógicamente, la Jerusalén de los cielos nuevos y la tierra nueva.
    9. Hablando en contra de esta enseñanza medieval de un sentido cuádruple, la Confesión de Fe de Westminster, capítulo 1.9, establece que ‘el verdadero y pleno sentido de cualquier Escritura... no es múltiple, sino uno".
    10. En la sección anterior que trata sobre la relación entre Israel y la iglesia, el argumento ofrecido para rechazar cualquier separación aguda entre ellos está estrechamente relacionado con esta comprensión bíblica del cumplimiento de las promesas a Israel en el nuevo pacto.
    11. La New Scofield Reference Bible, notas sobre Ezequiel 43:19. Esta nota representa un cambio de la Scofield Reference Bibleoriginal, que dice: ‘Sin duda, estas ofrendas serán conmemorativas, mirando hacia la cruz, ya que las ofrendas bajo el antiguo pacto fueron anticipatorias, esperando la cruz. En ninguno de los casos, los sacrificios de animales tienen el poder de quitar el pecado (Heb. 10:4, Rom. 3:25)’ (nota sobre Ezequiel 43:19).
    12. La afirmación dispensacionalista de que el templo será reconstruido en Jerusalén durante el milenio presenta una serie de problemas: primero, incluso si no se restablecieron los sacrificios o tal vez solo se ofrecieron sacrificios conmemorativos, como han sugerido algunos dispensacionalistas, Cristo no pudo ministrar en este templo porque él no es un sacerdote 'según el orden de Leví' (cf. Heb. 7:14); segundo, Ezequiel no dice nada acerca de la reconstrucción del templo durante el período conocido como el milenio; y tercero, la profecía de la reconstrucción del templo es una profecía de la morada del Señor en medio de su pueblo que se describe en Apocalipsis 22. El dispensacionalismo malinterpreta esta profecía porque tiene una visión inadecuada de los tipos y sombras bíblicos en relación con su cumplimiento, un tema al que me referiré a continuación.
    13. Para una evaluación crítica del manejo del dispensacionalismo de la tipología bíblica, ver Poythress, Understanding Dispensationalists, p. 111-17.
    14. Norton Street, How to Understand Your Bible, rev. ed. (Downers Grove, Illinois: InterVarsity, 1974), p. 107, ofrece la siguiente definición útil de un tipo bíblico: "Un tipo puede definirse como un propósito Divino del Antiguo Testamento, que presagia una realidad espiritual del Nuevo Testamento".
    15. Grand Rapids: Eerdmans, 1948 (and UK edition, Edinburgh: Banner of Truth, 1975), p. 148.
    16. Estos versículos tienen el título "Condiciones milenarias en la tierra renovada sin maldición" (New Scofield Reference Bible).
    17. Este lenguaje y sugerencia es el de Anthony Hoekema, The Bible and the Future, 1979), p. 202.
    18. Algunos postmilenialistas considerarían que la descripción de estos versículos se refiere al milenio, la edad de oro que precederá al regreso de Cristo y al estado final. Ver, por ejemplo, Davis, Christ’s Victorious Kingdom, pp. 37-8. Aunque este punto de vista no incluye la comprensión dispensacionalista de un reino reservado al pueblo terrenal de Dios, Israel, sí considera que este pasaje describe un período cuyas bendiciones no alcanzan la perfección del estado final.

     

    Disponible en inglés en: http://www.the-highway.com/premil4_Venema.html

     

    Añadido a este sitio: 13 de julio, 2020

     

  • Evaluando el Premilenialismo - Parte I

    Evaluando el Premilenialismo

    Por: Cornelis P. Venema

    En: The Promise of the Future.

    Traducido al español por: Carlos J. Alarcón Q.

    PARTE I:

    EL PROBLEMA CON EL PREMILENIALISMO

    La característica común de toda enseñanza premilenial es la afirmación de que el regreso de Cristo al final de los tiempos tendrá lugar antes del período conocido como el milenio. Cualesquiera que sean las diferencias existentes entre el premilenialismo histórico y el dispensacional, que son considerables, esta enseñanza es común para ellos. Aunque se ofrecen varios argumentos para un regreso premilenial de Cristo, a menudo se citan dos pasajes bíblicos para apoyarlo. Estos son 1 Cor. 15:23-26 y Ap. 20:1-6. Este último es el pasaje más importante porque sin su enseñanza algunos premilenialistas reconocen que 1 Cor. 15:23-26 obviamente no sugeriría un regreso de Cristo antes del milenio.1

  • La Segunda Venida y el Pretersimo

    INTRODUCCIÓN

    El apóstol Pablo exhorta a Timoteo: Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que usa bien la palabra de verdad. 16 Mas evita profanas y vanas palabrerías, porque conducirán más y más a la impiedad.17 Y su palabra carcomerá como gangrena; de los cuales son Himeneo y Fileto, 18 que se desviaron de la verdad, diciendo que la resurrección ya se efectuó, y trastornan la fe de algunos”. 2 Timoteo 2: 15-18.

    Estos dos herejes eran preteristas. Ellos enseñaron que la resurrección de los muertos ya había tenido lugar. Tenga en cuenta que al hacer esto, derrotaron la fe de algunos y suscharlas aumentarán a más impiedad. Pablo advierte a Timoteo que este error , esta herejía previa, se comería "como si fuera un cancro" (v. 17).La gangrena es la descomposición de la carne y, si se deja, conducirá a la muerte.El único remedio es el bisturí del cirujano.Lo mismo ocurre con el preterismo.

  • Las 70 semanas de Daniel Capítulo 9

     -por Tony Warren

    PREFACIO

    En Apocalipsis 2: 7, Dios le habla a la Iglesia diciendo: " El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las Iglesias " . Dios está aquí para ilustrar algo que a menudo perdemos de vista. Es decir, que Él no ha escuchado a todos los hombres, y por lo tanto, todos los hombres no recibirán Su palabra testificada fielmente de las Escrituras. Pero también ilustra que hay quienes tienen un oído espiritual y que oirán. A la luz de este hecho, espero que todos los que consideren este estudio simplemente se pregunten a sí mismos, " ¿hay apoyo en la palabra de Dios para esto, o se extrae de la especulación y los supuestos " .
  • Zacarías 14 - Los dos Advenimientos de Cristo

    Zacarías 14 -
    Su Relación con Los dos Advenimientos de Cristo

     Por Jonathan Menn, J.D., M.Div.

    Director de Equipping Church Leaders-East Africa

    Un breve resumen del Apéndice 5 en el libro titulado,
    Escatología Bíblica (2a ed., Wipf and Stock Publishers, 2018)
    por Jonathan Menn

    Los antecedentes, la estructura y los temas de Zacarías

    "La situación histórica es la misma que la de Hageo. La gente de Judá había regresado del exilio en 536 a. C., pero la alegría y el entusiasmo (ver Sal. 126) que habían caracterizado su regreso habían desaparecido... [La gente] respondió positivamente al ministerio de Hageo y Zacarías; el templo fue dedicado el 12 de marzo de 515 aC (Esdras 6:15-18) ".1

    "Al aceptar la división entre los capítulos 1 a 8 y 9 a 14, [Brevard] Childs argumenta a favor de una relación entre las dos secciones. Según él, la segunda sección expande, desarrolla y agudiza el patrón teológico del 'tiempo final, "que surge de los capítulos 1 a 8. El libro busca explicar que, a pesar del regreso del exilio, la experiencia completa de la redención aún se encuentra en el futuro".2 Dentro de la estructura básica de dos partes del libro, los capítulos 9-14 se dividen en dos partes: capítulos 9-11 y 12-14. Los temas básicos de los capítulos 9 al 14 involucran a Israel y las naciones y el establecimiento del reino de Dios en la tierra. Los capítulos 12 a 14 llevan estos temas a su punto culminante.

    Interpretando Zacarías

    "La presencia de visiones, simbolismo e imágenes escatológicas clasifican a Zacarías [particularmente el cap. 14] como una escritura profética-apocalíptica".3 Al interpretar Zacarías 14, es importante tener en cuenta que, tanto en sus descripciones de bendiciones como en las plagas que ocurrirán después del regreso escatológico del Señor a la tierra, Zacarías usa el lenguaje del "idioma profético", es decir, los profetas del Antiguo Testamento hablan del reino eterno del Mesías usando el lenguaje y el marco de referencia limitado de su propio contexto físico israelita.4 A la luz de la venida de Cristo y el NT, en la medida en que Zacarías profetiza sobre los eventos escatológicos, las profecías no pueden tomarse "literalmente".5 Incluso el mismo Zacarías indica que dado que él "la describió [Jerusalén] como una 'ciudad sin muros' (2: 4) y compuesta de 'muchas naciones... unidas al Señor' (2:11). Está usando a Jerusalén como un símbolo de la verdad sobre el reino de Dios que, dice Jesús, "no es de este mundo" (Juan 18:36) ".6

    Al igual que con el libro de Apocalipsis y Dan 9: 24-27, históricamente ha habido varias interpretaciones diferentes de Zacarías 14. Wolters enumera siete: (1) Excepto por los últimos 2 versículos (que pertenecen a los últimos tiempos) el resto de los el capítulo se cumplió en relación con la revuelta macabea de los años 160 aC; (2) Cubre el período desde la primera venida de Cristo hasta la segunda venida; (3) Cubre desde el regreso de Israel del exilio a la venida de Cristo; (4) Es una descripción no literal de los últimos tiempos; (5) Es una descripción literal de los últimos tiempos; (6) Se trata de la caída de Jerusalén en 586 aC; (7) Es un lenguaje apocalíptico que no está específicamente vinculado a ningún evento histórico o futuro.7

    Varios pasajes en los capítulos 12 a 14 se citan o se mencionan en el NT como aplicables tanto al primer advenimiento de Cristo como al segundo. Sin embargo, debido a que el capítulo 14 en particular es claramente escatológico, probablemente la mejor forma de entender aquellos pasajes del capítulo 14 que hacen referencia a la primera venida de Cristo es considerando que lo hacen porque las dos venidas están conectadas: la primera inauguró el reino; la segunda consuma el reino.

    Varios aspectos de Zacarías 14 se relacionan con la inauguración del reino por Cristo.

    • * Zac. 14:4 (Mateo 24:3; Marcos 13:3; Hechos 1:12). Esto se cumplió literalmente cuando nuestro Señor Jesús estuvo a menudo sobre esta montaña, especialmente cuando "ascendió al cielo", Hechos 1:11)
    • * Zac. 14:7 (Juan 1:4,9; 3:19-21; 8:12; 12:46) —En el evangelio de Juan, el amanecer de la luz [prometido en Zac. 14:7 sucederá 'en ese día '] en la venida de Jesús es un tema destacado.
    • * Zac 14:8 (Juan 7:37-38) - "En cumplimiento de la visión profética del Antiguo Testamento (Zac. 14:8; Ezequiel 47:9), Jesús inauguró la era de la abundancia de Dios. La oferta de agua viva de Jesús señala la inversión de la maldición y la esterilidad que son características del viejo mundo caído ".8
    • * Zac. 14:16-19 (fiesta de los tabernáculos): a la luz de su conexión con la cosecha, los tabernáculos adquirieron un significado escatológico. "Esperaba la alegre cosecha final, cuando la misión de Israel en la tierra debería completarse reuniendo todas las naciones del mundo al Señor, como lo profetizó Zacarías (14:16)".9 La fiesta de los tabernáculos se cumple en Jesús. Juan 11:52 deja en claro que Jesús está reuniendo a su pueblo.10 Sin embargo, su reunión no implica la reubicación geográfica a Israel o Jerusalén. Jesús dijo que ser levantado por su muerte en la cruz es lo que "atraerá a todos los hombres hacia Mí" (Juan 12:32). "Jesús, no la 'tierra prometida', es ahora el foco de esta tan esperada 'reunión'".11
    • * Zac. 14:20-21 (Mateo 21:12-13; Marcos 11:15-17; Lucas 19:45-46; Juan 2:12-16): Cuando Jesús expulsó a los cambistas y vendedores del templo, él estaba proclamando la santidad y el comienzo de la transformación mesiánica del significado del templo.

    El discurso del olivar es un "recuento" de Zacarías 14


    El escenario del Discurso del Olivar de Jesús es el Monte de los Olivos. "Esto no puede ser accidental... Jesús parece tener una alusión a Zacarías 14.4-5. El contexto es la venida del reino divino (Zacarías 14.9) y la gran batalla de las naciones contra Jerusalén (14.1-3)... La fuerza del escenario parece ser que este fue el recuento paradójico de Jesús de la gran historia encontrada en Zacarías 14: al predecir la última gran lucha de Jerusalén, la 'venida' de YHWH y la llegada final del reino divino, estaba actuando para cumplir, a su manera reinterpretada, la profecía de Zacarías".12 La idea de que Jesús aludía o "volvía a contar" Zacarías 14 se ve reforzada por sus referencias a "huir",13 el sol y la luna se oscurecen,14 y su venida con "todos los ángeles con Él".15


    Zacarías 14 se aplica a la Segunda Venida de Cristo, y al Estado Eterno que Él inaugurará cuando regrese

    Zacarías 14 es citado o aludido, o de otra manera cumplido, en relación con el segundo advenimiento de Cristo:

     

    • * Zac 14:1, 4, 6-8, 13, 20, 21 (un día para el Señor; ese día) —Mateo 24:36; Marcos 13:32; Lucas 17:24, 31; 21:34; Hechos 2:20; 17:31; Rom 2:5; 13:12; 1 Co. 1:7-8; 3:13; 5:5; 2 Co. 1:14; Ef 4:30; Filipenses 1:6, 10; 2:16; 1 Tes 5:2, 4; 2 Tes. 1:10; 2:1-2; 2 Tim. 1:12, 18; 4:8; He. 10:25; 1 Pedro 2:12; 2 Pedro 3:10; Ap 6:17; 16:14.
    • * Zac 14:1-2, 14 (todas las naciones reunidas por Dios para la guerra) — Ap 16:14-16; 19:19-21; 20:7-9a.
    • * Zac. 14:3, 12-15 (el Señor peleará / llenará de plagas a las naciones) —Ap 8:7-9:20; 16:1-19; 18:8-20; 19:11, 15, 20-21; 20:9b-10.
    • * Zac 14:4a (el Señor volverá a la tierra) —Mateo 24:30; Marcos 13:26; Lucas 21:27; Hechos 1:11; 1 Tes. 4:16.
    • * Zac 14:4-5 (el Monte de los Olivos se dividirá como un terremoto) —Ap 6:14; 8:5; 11:13, 19; 16:18-21; 20:11.
    • * Zac 14:5b (el Señor vendrá con sus santos) —Mateo 25:31; Marcos 8:38; 1 Tes. 3:13; 2 Tes. 1:7; Apocalipsis 19:14.
    • * Zac 14:6 (sin luz ese día) —Mateo 24:29; Marcos 13:24; Hechos 2:20; Apocalipsis 6:12.
    • * Zac 14:7a (un día único conocido por el Señor) —Mateo 24:36; Marcos 13:32; Hechos 1:7.
    • * Zac 14:7b (no hay día ni noche, pero habrá luz) —Ap 21:23-25; 22:5.
    • * Zac 14:8 (las aguas vivas fluyen de Jerusalén) —Ap 22:1-2.
    • * Zac 14:9 (el Señor será rey de toda la tierra) —Ap 11:15; 19:6; 21:3, 6-7, 22; 22:5.
    • * Zac 14:10 (la tierra será cambiada) —Rom 8:17-25; 2 Pedro 3:3-15; Apocalipsis 21:10-21.
    • * Zac 14:11 (no más maldiciones) —Ap 22:3.
    • * Zac. 14:13 (pánico; guerra civil entre los impíos) —Ap 6:15-17; 11:13; 17:16.
    • * Zac 14:16-19 (las naciones adorarán al Señor) —Ap 21: 24-26.
    • * Zac 14:20-21a (todos serán santos para el Señor) —Ap 21:3, 7; 22:3-4.
    • * Zac 14:21b (no habrá cananeos / mercaderes allí) —Ap 21:8, 27; 22:15.16


    Apocalipsis reinterpreta Zacarías 14

    Apocalipsis toma cada imagen del AT y cada marco de referencia limitado en Zacarías y la expande o transforma.

    • * Zac 14:1-2 (Jerusalén). En Apocalipsis 11:8, la frase "donde también fue crucificado su Señor" sugiere Jerusalén, pero debido a su rechazo a Cristo y la persecución de la iglesia, el verdadero carácter físico de Jerusalén se describe como "Sodoma y Egipto". Además, se llama "la gran ciudad", que se usa constantemente en todo Apocalipsis para describir a Babilonia la grande.17 Por otro lado, Ap 21:2, 10; 22:19 describe a la Nueva Jerusalén como la "ciudad santa".
    • * Zac. 14:2 cita a Dios diciendo: "Reuniré a todas las naciones contra Jerusalén para la batalla". Eso indica que la ciudad literal y física de Jerusalén no está a la vista ya que "sería imposible que todos de todas las naciones vengan físicamente a la batalla contra Jerusalén".18 Ap 16:14-16; 19:19-21; 20:7-9a aclara que la "batalla" escatológica es mundial e involucra la derrota por Dios de todos los que se oponen a Cristo y a la iglesia.
    • * Zac 14:3, 12-15 (conflicto escatológico). En el AT, "usualmente es el propio Yahweh quien marcha hacia una guerra victoriosa para establecer su reino sobre sus enemigos (Isa. 13:4; 31:4; Ezequiel 38-39; Joel 3; Zac. 14:3) ".19 Segunda Tes. 2:8; Apocalipsis 2:16; 19:11, 15; 20: 9b especifican que es Cristo quien matará a sus enemigos en la parusía simplemente con la espada de la palabra de su boca. Zac 14:13 refleja un "estado escatológico de caos" como el descrito en Ezequiel 38:21; Hag 2:22 y se indica en Apocalipsis 6:15-17; 11:13; 17:16.20
    • * Zac 14:4-5a (Sus pies se pararán en el Monte de los Olivos). Zac 14:4 es una representación de la parusía. Aunque algunos toman esto como una descripción literal de Jesús regresando a la tierra y "aterrizando" en el Monte de los Olivos, las imágenes combinadas de Zac. 14:4-5 en su conjunto no pueden tomarse como descripciones físicas, literales, por las siguientes razones: (A) Zac 14:4 "retrata a Dios antropomórficamente, describiendo sus pies parados en el suelo de Jerusalén. El Señor aparece como un coloso a horcajadas sobre los montes que rodean a Jerusalén".21 "Sus pies se pararán (v.4) [es] un símbolo de dominación sobre cada enemigo".22 (B) Cuando Cristo regrese, según Apocalipsis 6:14; 8:5; 11:13, 19; 16:18-21; 20:11, el terremoto que acompaña a la parusía, si se toma literalmente, tiene un alcance mucho más cósmico que la división del Monte de los Olivos o el terremoto descrito en Zac 14:4-5.
    • * Del mismo modo, las referencias a "huir" en Zacarías 14:5 no pueden ser literales: Apocalipsis 8:7—9: 20; 16: 1-19; 18: 8-20; 19:11, 15, 20-21; 20:9b-10 describe las "plagas" que el Señor traerá a la tierra en relación con la parusía y también describe cómo a su venida, de hecho, no habrá sobrevivientes entre los malvados (Apocalipsis 19:20-21). "¿Exactamente quién es el que escapará cuando las montañas se hundan? No pueden ser los malvados, porque la Biblia enseña que serán destruidos cuando el Señor regrese (Mt. 25: 31-46; 2 Tes. 1:7 -9). Además, no pueden ser los justos, porque serán 'atrapados en las nubes, para encontrarse con el Señor en el aire' (1 Tes. 4:17). ¿Quién, por favor, diga, queda?23 "Las imágenes antiguas no deben oscurecer el tema teológico del verso. El Señor protegerá a su pueblo y lo salvará de la aniquilación".24 Eso es lo que Mateo 24:31; Marcos 13:27; Lucas 21:28; 1 Tes 4:16-17; Apocalipsis 20:9 nos asegura.
    • * Zac 14:5b (el Señor vendrá con los santos). El NT indica que "todos los santos" se refiere a los cristianos que acompañan a Cristo en la parusía (o cristianos junto con los ángeles). Primera Tes. 3:13 habla de "en la venida de nuestro Señor Jesús con todos sus santos ['santos']". Jeffrey Weima afirma que, para la cita en 1 Tes. 3:13, hay buena evidencia de que Pablo depende de Zac. 14:5 LXX en el que "santos" se refiere a los ángeles, pero Pablo parece haber reinterpretado "santos" para referirse a los creyentes porque cada dos veces usa el plural hagioi ("santos" o "santificados”) se refiere a los creyentes.25
    • * Zac 14:6 (no habrá luz). En Zac. 14:6 "no habrá luz; las luminarias disminuirán"; eso es paralelo a Apocalipsis 6:12; 8:12; 16:10 (y por las declaraciones de Cristo en Mateo 24:29; Marcos 13:24-25; Lucas 21:25).26
    • * Zac 14:7 (un día único; luz de noche). Zac 14:7 dice que no habrá día ni noche, pero habrá luz, pero no indica la fuente escatológica de luz. Apocalipsis 22:5 especifica que la fuente de luz para los cielos nuevos y la tierra nueva será el Señor mismo.
    • * Zac 14:8 (agua viva). La referencia a "en ese día" indica finalidad escatológica. Apocalipsis 22:1 es paralelo a la visión de Zacarías al describir "el río del agua de la vida... que viene del trono de Dios y del Cordero". Además, Apocalipsis expande la visión de Zacarías al aplicarla a toda la nueva tierra.
    • * Zac 14:9 (el Señor será rey sobre todos). Zac 14:9 dice: "El Señor será rey sobre toda la tierra; en ese día el Señor será el único, y su nombre será el único". Apocalipsis 1:8; 3:12; 4:8; 5:5-14; 7:9-12; 11:15-17; 14:1; 21:3-7, 22-23; 22:1-5 tienen un enfoque mucho más cristocéntrico e igualan "Dios y el Cordero". A diferencia de Zac 14:9, la cercanía del Señor y su pueblo en la tierra nueva se indica en Apocalipsis 22:5, que dice que los santos "reinarán por los siglos de los siglos".
    • * Zac 14:10 (la [Nueva] Jerusalén). En Zac 14:10, "Las dimensiones de la ciudad son las de la capital del siglo VIII a.C. en su mejor momento, con mención de las puertas de Benjamin (por ejemplo, Jer. 20:2), primera y esquina (por ejemplo, 31:38), la Torre de Hananel (p. ej., 31:38) y los lagares reales (39:4) ".27 Ap 21:10-21 cambia esa imagen y convierte a la Nueva Jerusalén en un Lugar Santísimo que es equivalente a toda la nueva tierra.28
    • * Zac 14:11 (no más maldiciones). Zac 14:11 anticipa Apocalipsis 21:1 en el cual todo es nuevo y "la primera tierra pasó". Apocalipsis 22:3 dice "ya no habrá ninguna maldición". La frase está tomada de Zacarías 14:11, pero la "maldición" va más allá del término hebreo herem (es decir, "poner bajo la prohibición") usado por Zacarías. Los nuevos cielos y la nueva tierra son la restauración o la nueva creación del mundo entero. Por lo tanto, la referencia a la maldición se remonta a Génesis 3:13-19: "La muerte física y espiritual establecida por Adán en la raza humana en el primer jardín es eliminada permanentemente por el Cordero en el último jardín en el momento de la nueva creación. "29
    • * Zac 14:16-19 (fiesta de los tabernáculos). Al igual que con las otras imágenes de Zacarías, estas no pueden tomarse literalmente porque todo el Antiguo Pacto y todas sus fiestas han sido reemplazadas en Cristo.30 Por lo tanto, cuando Cristo venga de nuevo, no restablecerá el sistema de sacrificios y las festividades judías, incluida la Fiesta de los Tabernáculos, en la ciudad física de Jerusalén. Además, no puede haber maldiciones del pacto en la Nueva Jerusalén ya que, según Apocalipsis 20:15; 21:27, nadie cuyo nombre no esté escrito en el libro de la vida puede entrar en la Nueva Jerusalén, sino que ha sido arrojado al lago de fuego. De hecho, el hecho de que Zacarías indica que "cualquiera que quede de todas las naciones" celebrará la fiesta de los tabernáculos muestra que Zacarías está "anticipando la inclusión de los gentiles en la comunidad del pacto, precisamente lo que Juan [en Apocalipsis] está representando en su interpretación de la iglesia como el nuevo Israel ".31
    • * Zac 14:20-21 (la casa del Señor y la santidad perfecta). Zac 14:20-21 indica que todavía habrá una "casa del Señor" en la Jerusalén restaurada. Apocalipsis 21-22 va mucho más allá de eso. Apocalipsis especifica que en la Nueva Jerusalén no hay templo "porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son su templo" (Apoc. 21:22). Además, identifica tan estrechamente a la Nueva Jerusalén con el pueblo de Dios que puede ser una metáfora del pueblo de Dios y su relación con ellos. "La morada de Dios con el hombre en forma de ciudad puede... sugerir la perfecta unión social de los redimidos entre sí como la respuesta final y eterna de Dios a los sucesivos fracasos sociales que ensucian el curso de la historia humana".32

    "La escena final de Zacarías anticipa Apocalipsis 11:15, hacia el cual se mueve constantemente toda la historia: 'el reino del mundo se ha convertido en el reino de nuestro Señor y de su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos' y Apocalipsis 19:16: "En su túnica y en su muslo tiene este nombre escrito: REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES"."33 También anticipa la santidad absoluta del cielo nuevo y la tierra nueva, que simbólicamente es un nuevo lugar santísimo.34 "Cuando cada vasija en Jerusalén sea tan santa como las vasijas del templo, toda la ciudad se habrá convertido en el Lugar Santísimo, lleno de la presencia de Dios".35

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    Bibliografía

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    Ortlund, Raymond. God's Unfaithful Wife: A Biblical Theology of Spiritual Adultery (NSBT 2). Downers Grove, IL: InterVarsity, 1996.

    Smith, Christopher. "The Portrayal of the Church as the New Israel in the Names and Order of the Tribes in Revelation 7.5-8." JSNT 39 (1990): 111-18.

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    Walker, P. W. L. Jesus and the Holy City: New Testament Perspectives on Jerusalem. Grand Rapids: Eerdmans, 1996.

    Weima, Jeffrey. "1-2 Thessalonians." In Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, edited by G. K. Beale and D. A. Carson, 871-89. Grand Rapids: Baker Academic, 2007.

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    Yilpet, Yoilah. "Zechariah." In Africa Bible Commentary, edited by Tokunboh Adeyemo, 1077-92. Nairobi: WordAlive, 2006.

     

    Notas:

    1. VanGemeren, Interpreting, 193.
    2. Ibid., 194.
    3. ibid.
    4. Ver el texto principal, capítulo 2, la sección “Idioma profético.”
    5. Ver texto principal, capítulo 3: Expectativas escatológicas del Antiguo Testamento y el significado de la primera venida de Cristo.
    6. Yilpet, "Zechariah," 1092.
    7. Wolters, "Zechariah 14," 39-56.
    8. Kostenberger, "John," 438.
    9. Hillyer, "First Peter," 40.
    10. Ver también Juan 4:35; 10:16; Ap 5:9; 7:9.
    11. Walker, Jesus, 189.
    12. Wright, Victoria, 344-45. Ver también Barker, "Zacarías", 824-25 sobre cómo Zac. 14:2 se refiere al significado de la declaración de Jesús en Lucas 21:24 de que Jerusalén será pisoteada hasta que se cumplan los "tiempos de los gentiles".
    13. Mateo 24:16; Marcos 13:14; Lucas 21:21; compárese con Zacarías 14:5.
    14. Mateo 24:29; Marcos 13:24; Lucas 21:25; compárese con Zacarías 14:6.
    15. Mateo 25:31; compárese con Zacarías 14:5b.
    16. La palabra para "canaanita" también puede significar "comerciante" que compró y vendió bienes en el templo y en otros lugares. Ese último sentido es cómo Jesús lo aplicó cuando echó a los cambistas del templo. Escatológicamente, los cananeos pueden ser referidos "no como una entidad histórica, sino como un poderoso símbolo literario de adoración ilícita... La restauración espiritual completa eliminará para siempre todo vestigio de pecado de la creación, permitiendo que todos adoren a Dios con rectitud". Klein, Zacarías, 428-29.
      17. Ap 14:8; 17:18; 18:2, 10, 16, 18-19, 21.
    17. Klein, Zechariah, 400.
    18. Ladd, Commentary, 252; ver también Klein, Zechariah, 418.
    19. Ladd, Commentary, 233; ver también Klein, Zechariah, 418.
    20. Klein, Zechariah, 403.
    21. Higginson, "Zechariah," 801.
    22. Jackson, “Dispensacionalismo,” n.p.
    23. Klein, Zechariah, 405.
    24. Weima, "1-2 Tesalonicenses", 875. Ver Rom 1:7; 8:27; 12:13; 15:25; 1 Cor. 1:2; 6:1-2; 2 Cor. 1:1; Ef. 2:19; 3: 8; Fil 1:1; 4:22; Colosenses 1:4, 26; 3:12; 1 tim. 5:10; ver también Apocalipsis 17:14; 19:14.
    25. Como se discutió en el texto principal sobre el Discurso de los Olivos y el libro de Apocalipsis, los cambios cósmicos como los descritos por Zacarías pueden o no ser literales. Con respecto a Zacarías específicamente, Thomas McComiskey afirma: "Tales cambios cósmicos caracterizan otras descripciones proféticas de intervención divina... Tomarlas siempre como representaciones literales de fenómenos físicos reales es perder la naturaleza del lenguaje profético en general y del simbolismo apocalíptico en particular. " McComiskey, "Zacarías", 1233.
    26. Boda, Haggai, Zechariah, 527.
    27. Consulte el texto principal, capítulo 11, la sección "Resumen de ideas y secciones principales", con respecto a Ap 21:1—22:5.
    28. Beale, Revelation, 1112.
    29. Juan 7:2, 37-38; 8:12; Gal 3:10—5:4; Col 2:16-17; Heb 8:6-13; 10:9. Ver Menn, Biblical Theology.
    30. Smith, "Portrayal of the Church," 116.
    31. Ortlund, God's Unfaithful Wife, 166n.73; ver Ap 21:2, 9-10; cf. Ap 19:7-8.
    32. Barker, “Zechariah," 833
    33. Comparárese 1 Rey 6:16-20; 2 Cr 3:8 y Ap 21:16.
    34. Johnson, Triumph, 309-10n.12.

     

     

    Traducido por Arlington Vaca

    Artículo publicado en:

    http://reformedperspectives.org/magazine/article.asp/link/http:%5E%5Ereformedperspectives.org%5Earticles%5Ejon_menn%5Ejon_menn.BEA5.html/at/Zechariah%C2%A014%20%E2%80%94%20%20Its%20Relation%20to%20Christ%E2%80%99s%20Two%20Advents

     

    Añadido a este sitio: 13 de julio, 2020