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Por James W. Scott 

La Base Bíblica para el Bautismo Infantil

Muchos cristianos evangélicos que creen en la Biblia creen que el bautismo debe reservarse para aquellos que hacen profesión de fe. Señalan la clara enseñanza de la Biblia de que los conversos deben ser bautizados (ver, por ejemplo, Mateo 28:19; Hechos 2:37–38; 8:12; 18:8). El bautismo justificado en la Biblia por precepto y ejemplo, dicen, es el bautismo del creyente.

¡Pero espera un minuto! La práctica ordinaria en las iglesias bautistas no tiene un apoyo bíblico más directo que la práctica en las iglesias que bautizan a los niños. En ambos grupos de iglesias, los que se convierten fuera de la iglesia son bautizados como nuevos creyentes. Ese tipo de “bautismo de los creyentes” no está en discusión. Lo que está en discusión es qué hacer con aquellos que nacen y crecen dentro de la iglesia. ¿Deben ser bautizados cuando son niños o debe retenerse su bautismo hasta que hagan su propia profesión de fe?

Ninguna práctica tiene apoyo bíblico explícito. No hay ningún ejemplo de alguien nacido de padres cristianos que haya sido bautizado en el Nuevo Testamento a cualquier edad, y ningún precepto aborda su situación específica. El momento y las circunstancias que son apropiados para bautizar a tales niños deben deducirse de la enseñanza bíblica general sobre el bautismo.

Deshagámonos de una vez por todas de la noción de que lo que sucede en las iglesias bautistas tiene una justificación bíblica directa. Solo se infiere de las Escrituras, como es nuestra práctica. (La cuestión de la inmersión, el “modo” del bautismo, se trata en un artículo anterior y no se discutirá aquí, aunque es igualmente importante en el pensamiento bautista).

La visión bautista del bautismo 

Aquellos que abogan por el bautismo de creyentes insisten en que el bautismo de infantes no es bautismo en absoluto (incluso si el infante es sumergido). Esto se debe a que tienen una comprensión diferente del bautismo. En su opinión, el bautismo es principalmente un testimonio dado por la persona bautizada, primero de palabra y luego simbólicamente en el agua. Dado que un infante no puede dar un testimonio, un bautismo infantil genuino es imposible.

Sin embargo, la Biblia en ninguna parte describe el bautismo como el testimonio de la persona bautizada. Los pasajes que relacionan la fe con el bautismo (como Hechos 8:12; 18:8) simplemente muestran que la fe, profesada públicamente, es una condición necesaria para el bautismo. De hecho, es apropiado incluir una declaración de fe en la ceremonia bautismal. Sin embargo, un bautismo en sí mismo (la aplicación de agua, con las palabras que lo acompañan) es una declaración de Dios (a través de la iglesia) para y acerca de la persona que está siendo bautizada, no una declaración de esa persona. La persona bautizada es la que recibe el bautismo de un ministro de Jesucristo, que actúa en su nombre (Mateo 28:18–20; cf. Hechos 2:37–42; 8:16; 35–38).

Una vez que reconocemos que la fe es una condición para el bautismo, y que el bautismo en sí mismo no es una demostración de fe por parte de la persona bautizada, se puede hacer la pregunta: ¿De quién es la fe requerida? Al mirar ahora la enseñanza bíblica relevante, veremos que la fe de los padres es suficiente para el bautismo de sus hijos.

Bautismo y Discipulado

Cuando Jesús instituyó el bautismo cristiano, instruyó a sus discípulos a “hacer discípulos [estudiantes] a todas las naciones, (1) bautizándolos... [y] (2) enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado” (Mat. 28:19–20). El bautismo, entonces, inicia el proceso de discipulado, que continúa a lo largo de la vida. Todos reconocen que a los hijos de los creyentes se les debe enseñar (discipular) a observar los mandamientos de Jesús (ver Efesios 6:1–3, 4). Pero este pasaje indica que deben ser bautizados primero.

En el día de Pentecostés, los que se convirtieron por la predicación de Pedro “fueron bautizados; y se añadieron [a la iglesia] aquel día unas tres mil almas” (Hechos 2:41). Luego recibieron instrucción “en la enseñanza de los apóstoles” y participaron plenamente en la vida de la iglesia (v. 42). De nuevo vemos que el bautismo marca la entrada de uno en la iglesia, en la comunión de los santos. Pero ¿qué pasa con los hijos de estos conversos? ¿Fueron bautizados e incluidos en la comunión de la iglesia? Los bautistas quieren dejar a los niños sin bautizar, pero incluirlos en la vida de la iglesia, pero ese no es el patrón bíblico.

Hijos de Abraham

Para entender el lugar apropiado de los niños en la iglesia, es necesario entender que la iglesia consiste de aquellos que han recibido la promesa de bendición espiritual que originalmente le fue dada a Abraham. El tercer capítulo de Gálatas explica esto cuidadosamente, concluyendo: “Si sois de Cristo, entonces sois linaje de Abraham, herederos según la promesa” (Gálatas 3:29).

Esto significa que el pacto que Dios hizo con Abraham permanece vigente hoy (en su forma de “nuevo pacto”, por supuesto). De lo contrario, no podríamos ser descendientes de Abraham, recibiendo lo que se le prometió a él y a su descendencia. El pacto abrahámico (Gén. 12:1–3; 15:1–7; 17:1–14) se confirmó a su hijo Isaac (Gén. 26:1–5, 23–24) y a su nieto Jacob (Gén. 28:10–15; cf. 48:15–16; 50:24). Continuó con la nación de Israel (Ex. 2:24; 6:2–8), para quienes se agregó la Ley de Moisés (como el pacto mosaico o “antiguo”) hasta el tiempo de Cristo (Gálatas 3:17). –19), en quien se cumplieron las promesas dadas a Abraham (vss. 16, 22-28).

Después de que Abraham ejerció la fe en las promesas del pacto de Dios (Gén. 15:6), el Señor añadió el rito de la circuncisión al arreglo del pacto (Gén. 17:9–14). Recibió “la señal de la circuncisión, como sello de la justicia de la fe que [ya] tenía cuando era incircunciso” (Rom. 4:11). Debido a que Abraham era justo (sus pecados fueron perdonados) como resultado de su fe, fue circuncidado como una señal dada por Dios que selló esa justicia. La circuncisión física exterior significaba una limpieza interior espiritual del corazón (Ezequiel 44:7; Romanos 2:28-29), una realidad espiritual para Abraham y todos sus descendientes verdaderos y creyentes.

No solo Abraham, sino todos los varones de su casa debían ser circuncidados. De ahora en adelante, todos los varones debían ser circuncidados como niños de ocho días, a lo largo de las generaciones de la comunidad del pacto (Gén. 17:12-13). La circuncisión marcaba la entrada de uno en la comunidad del pacto; sin ella, uno sería “cortado de su pueblo” (v. 14).

Esta fue la forma en que Dios dio a entender que las promesas dadas al fiel Abraham se extendían también a sus hijos (ya cualquier otra persona que se pusiera bajo su autoridad y la aceptara). Algunos de ellos, como su hijo Ismael, abandonaron la comunidad del pacto y renunciaron a la fe de Abraham. Otros en la triste historia de Israel permanecieron en la comunidad del pacto, pero no compartieron la fe de Abraham. Sin embargo, un remanente, por la gracia de Dios, permaneció fiel.

Una señal del Nuevo Pacto

En la comunidad circuncidada nació Jesús, en quien se cumpliría la promesa de bendición espiritual para todos los pueblos del mundo (Gálatas 3:8–9, 14). La línea de descendencia física de Abraham alcanzó su clímax en la persona de Jesús (vss. 16, 19). Después de él, solo importaba la descendencia espiritual (vss. 7–9, 25–26). Los conversos ya no serían incorporados a la nación de Israel.

En consecuencia, una señal de pacto que se enfocaba en la descendencia física a través de la línea masculina ya no era apropiada. Se necesitaba una nueva señal del pacto, una que todas las personas, fueran judíos o gentiles, hombres o mujeres, pudieran recibir. Como hemos visto, el bautismo en agua fue instituido por Jesús como la nueva señal de entrada en la comunidad de fe. Esencialmente, entonces, el bautismo reemplazó a la circuncisión.

El cambio de la circuncisión al bautismo se refleja en Hechos 8:12, donde leemos que los samaritanos estaban siendo bautizados, “tanto hombres como mujeres”. No hay razón para señalar que personas de ambos sexos ahora estaban recibiendo la señal del pacto, excepto para contrastarlo con la antigua señal del pacto. Implícito en este contraste está el hecho de que el bautismo había reemplazado a la circuncisión.

Circuncisión Espiritual

Había judaizantes en la iglesia que querían que los gentiles convertidos se circuncidaran y siguieran toda la ley mosaica. Pero en varias epístolas, Pablo insistió en que los cristianos no solo no tenían nada que ganar con la circuncisión y el judaísmo, ¡sino que en realidad tenían mucho que perder! Escribiendo a los colosenses, declaró que los cristianos estaban completos en Cristo y no debían mirar al judaísmo ni a ninguna otra religión para complementar su fe (Col. 2:8–23). Sus declaraciones específicamente sobre la circuncisión y el bautismo (vss. 11-12) merecen mucha atención.

Los cristianos no tienen necesidad de la circuncisión física, indica Pablo, porque “en Él”, es decir, como parte de su unión espiritual con Cristo, ya han sido “circuncidados con circuncisión no hecha a mano” (v. 11). Es decir, ya han recibido esa circuncisión interior, esa limpieza espiritual del corazón, que es efectuada por el Espíritu Santo. En Romanos 2:28–29, Pablo se refiere a esto como la circuncisión interior, “la que es del corazón, por el Espíritu”.

Esta circuncisión espiritual, continúa Pablo, consiste en “la eliminación del cuerpo carnal” (Col. 2:11). Pero ¿qué es “el cuerpo de la carne”? Una variante textual importante aquí dice “el cuerpo de los pecados de la carne” (NKJV). En cualquier caso, otro contraste con la circuncisión está a la vista. La circuncisión física elimina un pequeño trozo de carne. Pero la circuncisión espiritual, hablando en sentido figurado, quita o quita todo el cuerpo de carne pecaminosa, es decir, “nuestro viejo hombre”, “nuestro cuerpo de pecado” que ha sido “quitado” (Rom. 6:6). Cuando el Espíritu limpia el corazón, se quita todo el peso del pecado y se renuncia a la carne pecaminosa.

Esta limpieza espiritual, continúa Pablo, se efectúa por “la circuncisión de Cristo” (Col. 2:11). Dado que este versículo ha estado hablando todo el tiempo de la experiencia espiritual del pecador, “la circuncisión de Cristo” también debe ser algo en la experiencia cristiana, no algo en la vida de Jesús (es decir, su muerte, como suponen los escritores bautistas). Es la circuncisión espiritual la que pertenece a Cristo: “la circuncisión hecha por Cristo” (NVI) o simplemente “circuncisión cristiana”. Los judaizantes insistían en la circuncisión física establecida en la Ley de Moisés; Pablo estaba defendiendo la circuncisión espiritual de Cristo.

Los oponentes de Pablo bien podrían haber estado de acuerdo en que se necesitaba una limpieza interior. Sin embargo, habrían insistido en que esto fuera significado por la circuncisión física. Pero Pablo indica que eso no es necesario, porque el cristiano ya ha sido “sepultado con Él” [es decir, Cristo] en el bautismo (Col. 2:12; cf. Rom. 6:4–5). La circuncisión física no tiene nada que añadir. Se ha recibido una nueva señal, el bautismo.

Finalmente, los cristianos han sido “resucitados con él por la fe en la acción de Dios” (Col. 2:12). “Por el bautismo somos sepultados juntamente con Él para muerte, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos... también nosotros andemos en vida nueva” (Rom. 6:4). ¿Qué tienen que ofrecer los judaizantes en comparación con eso? ¡Ya estamos completos en Cristo (Col. 2:10)!

Entonces, es parte de la enseñanza de Colosenses 2:11–12 que el bautismo ha reemplazado a la circuncisión para la comunidad del pacto. El pacto abrahámico se cumple en el nuevo pacto, y la circuncisión ha sido reemplazada por el bautismo como señal y sello de la justicia de la fe.

Niños en la Iglesia

Bajo el pacto abrahámico, aquellos que nacieron dentro de la comunidad del pacto recibieron la señal del pacto como infantes. Debido a que el pacto abrahámico permanece en vigor, pero con la señal de haber sido cambiado, se deduce que aquellos que nacen dentro de la comunidad del pacto deben ser bautizados como infantes, tal como fueron circuncidados anteriormente como infantes. Deben ser bautizados al comienzo del proceso de discipulado, como lo describió Jesús.

Si hay dudas en cuanto a la “idoneidad” de los niños para ser criados como discípulos de Jesús, él mismo las disipó. Cuando los padres trajeron niños a Jesús para que los bendijera, los discípulos trataron de apartarlos (Marcos 10:13–16). Pero Jesús dijo: “Dejad que los niños vengan a mí... porque de los que son como éstos es el reino de Dios”. Estos niños incluían bebés (Lucas 18:15); Jesús “los tomó en sus brazos y comenzó a bendecirlos” (Marcos 10:16).

Algunos dirían que Jesús les dio la bienvenida solo para enseñarles una lección a los adultos (ver Lucas 18:17). Pero si los infantes no califican para el reino de Dios, ¿cómo pueden calificar los adultos siendo como ellos? No hay lección que los adultos aprendan a menos que Jesús dé la bienvenida a los niños de los creyentes en su reino. Ese reino, hoy, es esencialmente la iglesia (Mat. 16:18-19). Dado que las personas son visiblemente recibidas en la iglesia por el bautismo, se deduce que los infantes deben ser recibidos en el reino de Dios por el bautismo.

Fe y Bautismo

Como hemos visto, la circuncisión bajo el pacto abrahámico se aplicaba a los infantes sobre la base de la fe de los padres (Gén. 17; Rom. 4:11). Dado que hoy somos parte de ese pacto a través de la fe en Cristo, la nueva señal del pacto, el bautismo en agua también debe aplicarse a los niños sobre la base de la fe de los padres.

Esa conclusión teológica es confirmada por los relatos del libro de los Hechos que revelan que familias enteras eran comúnmente bautizadas sobre la base de la fe del cabeza de familia. Estos relatos se examinan con cierto detalle en el artículo “La fe salvadora y el bautismo infantil”, en la edición de abril de 1992 de New Horizons, pero será útil resumir el argumento aquí.

El relato más detallado e informativo es el del carcelero de Filipos (Hechos 16:30–34). “Cree en el Señor Jesús”, se le dijo, “y serás salvo, tú y tu casa” (v. 31; cf. 11:14). En consecuencia, el evangelio fue predicado “a él y a todos los que estaban en su casa” (v. 32). En respuesta, "creyó en Dios con toda su casa" (v. 34), por lo que "fue bautizado, él y toda su casa" (v. 33).

La palabra clave en este pasaje es “con”. Significa acompañamiento. Cuando Lucas dice que el carcelero escuchó el evangelio y creyó con su casa, la implicación es que todos en su casa lo acompañaron. Es evidente que los miembros mayores de la casa, como su esposa, también se hicieron creyentes. Pero los niños pequeños siguieron a su padre, siguiendo su ejemplo con cualquier comprensión limitada que tuvieran.

Esta distinción crucial entre “con” y “y” (lamentablemente oscurecida por algunas traducciones) es clara en pasajes similares en Hechos: 1:14; 3:4; 4:27; 5:1; 10:2; 14:13; 15:22; 21:5. En cada caso, “con” presenta a aquellos que siguen el ejemplo de otros y se unen a ellos en su actividad, ya sea activa o pasivamente. En Hechos 21:5, por ejemplo, Pablo es escoltado al puerto por todos los hombres de la iglesia de Tiro, “con esposas e hijos”, que sin duda incluían a varios niños pequeños.

En los pasajes del bautismo en el hogar, el cabeza de familia siempre cree “con” su familia, pero él y ellos son bautizados. Así como los cabezas de familia escoltaron a Pablo al puerto “con” infantes que eran solo participantes pasivos, así también los cabezas de familia fueron bautizados “con” los infantes que había en sus familias.

Algunos argumentarían que es posible que no haya niños en estos hogares mencionados en Hechos. Sin embargo, el bautismo familiar era evidentemente una práctica común en la iglesia apostólica (ver también 1 Corintios 1:16). Debe haber sucedido miles de veces, a menudo incluyendo bebés.

Para Ti y tus Hijos

La promesa de Pablo al carcelero de Filipos, de que la salvación llegaría a toda su casa si creía en Jesús, no fue diferente de lo que Pedro les dijo a tres mil adultos convertidos en Pentecostés. La promesa del Espíritu Santo, dijo Pedro, era “para vosotros, para vuestros hijos, y para todos los que están lejos, para cuantos el Señor nuestro Dios llamare” (Hechos 2:39). Estos convertidos acababan de ser llamados por el Señor a la comunión consigo mismo, y muchos otros adultos (entonces “lejos”) serían llamados en el futuro, pero los hijos de estos convertidos formaban una tercera categoría: fueron llamados a la comunión con Cristo. junto con sus padres (o incluso simplemente uno de los padres: ver 1 Cor. 7:14). ¡Tal es la gracia de Dios para los hijos de los creyentes! Sólo podemos inferir que los hijos de los primeros cristianos convertidos fueron bautizados.

Conclusión

Cuando miramos cuidadosamente la enseñanza de las Escrituras, vemos que la señal del pacto se aplicó a los infantes antes de Cristo, y presumiblemente continuó aplicándose a ellos cuando Jesús la cambió por el bautismo. Y cuando miramos de cerca los bautismos domésticos descritos en Hechos, no cabe duda de que los niños eran bautizados comúnmente en la iglesia apostólica. Fueron bautizados entonces, y deberían ser bautizados ahora, sobre la base de la promesa de Dios de bendecir a los hijos de los creyentes. La fe de un padre califica a un hijo para ser bautizado y criado como discípulo de Jesús. Él les dio la bienvenida a su reino, y nosotros también deberíamos hacerlo.

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El autor es el director editorial de New Horizons. Cita la NASB. Reimpreso de New Horizons , julio-agosto de 2000.

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Añadido a estesitio: 11 de diciembre, 2022

Artículo original en Inglés: https://www.opc.org/new_horizons/NH00/0007c.htmlhttps://www.opc.org/new_horizons/NH00/0007c.html